EL ARTE DE LO OCULTO XI - Joachim Beuckalaer

 

EL ARTE DE LO OCULTO XI

Un libro de consulta visual para el místico moderno

S. Elizabeth

Ediciones Akal, 2024, Madrid

 

Joachim Beuckalaer

(1533-1574)

 

La obra de Joachim Beuckelaer, más allá de su apariencia de escenas de mercado y cocina, puede leerse esotéricamente como una meditación sobre la abundancia material frente a la dimensión espiritual, donde los alimentos y objetos cotidianos se convierten en símbolos de los cuatro elementos y de la tensión entre lo profano y lo sagrado.

Joachim Beuckelaer (Amberes, 1533–1574) fue discípulo de Pieter Aertsen, pionero en integrar escenas domésticas y de mercado con trasfondos religiosos.

Su estilo se caracteriza por grandes despliegues de alimentos, utensilios y figuras populares, que en apariencia son bodegones, pero esconden significados más profundos.

Estas obras influyeron en el desarrollo del bodegón flamenco y español, y en la transición hacia una pintura que combina lo cotidiano con lo trascendente.

 

Lectura esotérica

1. Los cuatro elementos

Beuckelaer organizaba sus composiciones en torno a carne (fuego), pescado (agua), frutas y verduras (tierra), y panes/vinos (aire).

Cada elemento no solo representa lo físico, sino también arquetipos espirituales:

Fuego: sacrificio, transformación.

Agua: purificación, vida.

Tierra: fertilidad, sustento.

Aire: espíritu, comunicación.

 

2. Lo visible y lo oculto

En muchas obras, la escena principal es un mercado bullicioso, mientras que en el fondo aparece discretamente un episodio bíblico (por ejemplo, Cristo en Emaús o la huida a Egipto).

Esotéricamente, esto sugiere que lo sagrado se oculta tras lo profano, invitando al espectador a trascender la distracción material y descubrir la verdad espiritual.

 

3. Dualidad abundancia/escasez

El exceso de alimentos puede interpretarse como vanitas invertida: la abundancia material no garantiza la salvación.

En clave alquímica, la acumulación de elementos es materia prima que debe ser transmutada en espíritu.

 

 

Motivo pictórico	Elemento	Significado esotérico
Carne y caza	Fuego	Sacrificio, pasión, transformación
Pescado	Agua	Purificación, vida, bautismo
Frutas/Verduras	Tierra	Fertilidad, abundancia, ciclo natural
Pan y vino	Aire	Espíritu, comunión, trascendencia
Escenas bíblicas al fondo		Lo oculto tras lo cotidiano, revelación espiritual

 

Ambigüedad interpretativa: lo que hoy leemos como esotérico pudo ser en su tiempo un recurso moralizante o pedagógico.

Mercado vs. altar: la tensión entre lo profano y lo sagrado refleja la crisis espiritual de la Europa del siglo XVI, marcada por la Reforma y la Contrarreforma.

La obra de Beuckelaer, vista esotéricamente, es un teatro de símbolos donde los alimentos y utensilios cotidianos se convierten en metáforas de los elementos, la alquimia y la tensión entre lo material y lo espiritual. Su pintura invita a mirar más allá de la superficie y descubrir cómo lo ordinario puede contener lo trascendente.

Las obras más destacadas de Joachim Beuckelaer en la línea esotérica y simbólica son sus grandes escenas de mercado y cocina, especialmente la serie de Los Cuatro Elementos (1570), junto con piezas como Mercado (1564), La cocina bien provista con Cristo en casa de Marta y María y Vendedor de carne de caza (1568). Estas pinturas despliegan alimentos y utensilios como metáforas de los elementos y esconden episodios bíblicos en el fondo, invitando a una lectura espiritual detrás de lo cotidiano.

 

Obra	Año	Rasgos simbólicos
Los Cuatro Elementos (Aire, Agua, Tierra, Fuego)	1570	Cada cuadro organiza alimentos según un elemento, funcionando como alegoría alquímica y cósmica
Mercado	1564	Escenas de abundancia con trasfondo erótico y moralizante; lo profano oculto lo trascendente
La cocina bien provista con Cristo en casa de Marta y María	1560s	Ejemplo claro de la tensión entre lo domestico y lo sagrado: Cristo aparece discretamente en el fondo
Vendedor de carne de caza	1568	La carne como símbolo del fuego y del sacrificio; abundancia material frente a la salvación espiritual

 

 

Claves esotéricas en estas obras

Serie de los Cuatro Elementos: es la más explícita en clave alquímica, pues cada lienzo despliega alimentos y objetos vinculados a un elemento, sugiriendo la armonía cósmica y la transmutación de lo material en espiritual.

Mercados y cocinas: la saturación de alimentos funciona como metáfora de la tentación y la distracción, mientras que los episodios bíblicos al fondo recuerdan la dimensión oculta de lo sagrado.

Erotismo y moralidad: en obras como Mercado, el erotismo implícito en aves y lácteos se convierte en símbolo de lo carnal que debe ser trascendido.

Cristo en segundo plano: la presencia discreta de escenas evangélicas sugiere que lo divino está siempre presente, aunque oculto tras lo profano.

 

Las obras más destacadas en esta línea son aquellas donde Beuckelaer combina abundancia material, simbolismo elemental y trasfondo bíblico. En clave esotérica, se leen como alegorías de la alquimia espiritual, donde los alimentos son materia prima y la escena oculta revela la posibilidad de trascendencia.

 

Los cuatro elementos

Tierra	Aire
Fuego	Agua

Mercado

 

La cocina bien provista con Cristo en casa de Marta y María

 

Vendedor de carne de caza

 

La obra El Burdel de Joachim Beuckelaer puede leerse como una crítica moral y simbólica; bajo la apariencia de una escena de prostitución, despliega la tensión entre lo carnal y lo espiritual, mostrando cómo la abundancia de cuerpos y gestos eróticos funciona como metáfora de la tentación y la vanitas.

Siglo XVI en Amberes, la prostitución estaba regulada por los concejos municipales, legitimada como “mal menor” por teólogos como San Agustín y Tomás de Aquino.

Beuckelaer conocido por sus escenas de mercado y cocina, también abordó temas más explícitos como El Burdel, donde la crítica moral se mezcla con el realismo cotidiano.

La pintura refleja un ambiente urbano donde lo profano era parte del orden social.

Lectura esotérica y simbólica

Vanitas carnal

El despliegue de cuerpos y gestos eróticos funciona como recordatorio de la fugacidad del placer.

Esotéricamente, se interpreta como la materia prima que debe ser transmutada en espíritu, el deseo como energía que puede sublimarse.

 

Dualidad profano/sagrado

Aunque no aparece un episodio bíblico al fondo como en sus mercados, la ausencia misma de lo divino refuerza la idea de vacío espiritual.

El burdel se convierte en un “anti-templo”, donde lo humano se extravía en lo carnal.

 

Alquimia del deseo

El burdel puede leerse como laboratorio de pasiones: el fuego del deseo, el agua de la sensualidad, la tierra de los cuerpos y el aire de las palabras seductoras.

En clave ritual, es una advertencia sobre el uso de las energías vitales: si no se transmutan, se pierden en lo efímero.

 

Motivo	Elemento	Significado esotérico
Cuerpos femeninos	Tierra	Materia, fertilidad, tentación
Gestos eróticos	Fuego	Pasión, energía transformadora
Ambiente cerrado	Agua	Flujo emociones, encierro
Conversaciones y risas	Aire	Palabra vacía, seducción efímera

 

El Burdel no es solo una escena costumbrista: es un espejo moral y esotérico que muestra cómo la sociedad del siglo XVI regulaba el deseo, y cómo el arte podía convertirlo en advertencia. Beuckelaer despliega aquí un teatro de pasiones que, leído en clave alquímica, invita a reflexionar sobre la transmutación del placer en energía espiritual.

 

 

https://www.museodelprado.es/aprende/enciclopedia/voz/beuckelaer-joachim/54dae664-7dd7-4cb4-a48a-170bf66f5f33

https://theconversation.com/cuando-el-pecado-se-hacia-ley-prostitucion-regulada-en-la-edad-media-263877

https://artsandculture.google.com/entity/m04ltq2?hl=es

 

 

El Arte de lo Oculto X

Roscoe "Ross" Rizley

 

Roscoe "Ross" Rizley

5 de julio de 1892 – 4 de marzo de 1969

Beaver, Oklahoma – Oklahoma

 

Fue un político estadounidense.

Estudió en escuelas rurales locales y, tras graduarse, enseñó en esas mismas escuelas. En 1911 y 1912 se desempeñó como registrador adjunto de escrituras del condado de Beaver, Oklahoma. En 1915 recibió su título de abogado en la Universidad de Kansas City, Kansas City, Missouri. Ese mismo año fue admitido en el colegio de abogados y abrió un bufete privado en Beaver.

En 1918, Rizley fue elegido fiscal del condado de Beaver, cargo que ocupó hasta 1920. Renunció cuando se mudó a Guymon, en el condado de Texas, Oklahoma. En Guymon, reanudó su práctica privada.

En 1924, Rizley se convirtió en miembro de la Junta de Educación de Guymon, cargo que ocupó hasta 1932. Durante ese mismo período, en 1928, se convirtió en el Fiscal de la Ciudad de Guymon, cargo que ocupó hasta 1938. En 1931 fue elegido Senador del Estado de Oklahoma. Fue delegado de la Convención Nacional Republicana en 1932 y 1936. En 1938 se postuló sin éxito para Gobernador de Oklahoma.

En 1940, Rizley fue elegido miembro de la Cámara de Representantes de los Estados Unidos, cargo que ocupó durante cuatro mandatos consecutivos hasta 1949. En 1948, volvió a ser delegado de la Convención Nacional Republicana. También en 1948 se presentó sin éxito como candidato al Senado de los Estados Unidos.

En la Convención Nacional Republicana de 1952, Rizley fue elegido presidente del comité de credenciales. Más tarde, ese mismo año, se convirtió en abogado del Departamento de Correos, predecesor del Servicio Postal de los Estados Unidos, cargo que ocupó durante poco más de un año. Se desempeñó como subsecretario de Agricultura desde diciembre de 1953 hasta diciembre de 1954. Apenas unos meses después, se convirtió en miembro de la Junta de Aeronáutica Civil, cargo que ocupó nuevamente durante un año. En 1956, se convirtió en juez del Tribunal de Distrito de los Estados Unidos para el Distrito Oeste de Oklahoma, cargo que ocupó hasta su fallecimiento el 4 de marzo de 1969.

***

Rizley se crió en la Logia Beaver No. 7 en Beaver, Oklahoma. Después de mudarse a Guymon, se afilió a la Logia Guymon No. 335 en Guymon. También fue miembro del Rito Escocés Antiguo Aceptado, Jurisdicción Masónica del Sur, en Guthrie, Oklahoma, del Templo del Santuario de la India de la Antigua Orden Árabe de los Nobles del Santuario Místico en Oklahoma City y de la Orden de la Estrella de Pascua en Guymon. Fue miembro de la Real Orden de Bufones, una organización a la que solo se podía asistir por invitación para los Shriners.

 

Este artículo fue proporcionado por el hermano Eric C. Steele.

 

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EL ARTE DE LO OCULTO X - Johann Daniel Mylius

 

EL ARTE DE LO OCULTO X

Un libro de consulta visual para el místico moderno

S. Elizabeth

Ediciones Akal, 2024, Madrid

 

Johann Daniel Mylius

(1583-1642)

 

Johann Daniel Mylius (1583–1642) es una figura fascinante, combina dos mundos: el de la música (fue laudista y compositor) y el de la alquimia, donde dejó obras fundamentales como el Opus médico-chymicum (1618), la Philosophia Reformata (1622) y la Anatomia auri (1628).

Su producción se inscribe en el cruce entre medicina, alquimia y espiritualidad.

 

Claves en la obra de Mylius

ü  Alquimia como medicina espiritual. El Opus médico-chymicum no solo busca curar el cuerpo, sino también purificar el alma. En clave esotérica, la alquimia de Mylius es una vía iniciática, el laboratorio es espejo del templo interior.

ü  Philosophia Reformata. Esta obra articula símbolos alquímicos con referencias bíblicas y cabalísticas. Esotéricamente, puede leerse como un intento de “reformar” la filosofía en clave hermética, integrando la tradición cristiana con la gnosis alquímica.

ü  Anatomia auri. El oro aquí no es solo metal, sino símbolo del espíritu perfeccionado. La “anatomía del oro” es la anatomía del hombre transfigurado, el adepto que alcanza la unión con lo divino.

ü  Música y alquimia. Su faceta como compositor para laúd no es ajena a lo esotérico, la música era considerada armonía cósmica. En Mylius, la música y la alquimia se entrelazan como dos lenguajes de la transformación.

 

En suma, Mylius encarna la idea de que la alquimia es más que química, es arte, música y teología transformadas en un camino iniciático. Su obra puede ser usada en contextos rituales como un puente entre lo sensible (música, imágenes alquímicas) y lo espiritual (purificación, transfiguración).

Johann Daniel Mylius no fue pintor en el sentido tradicional, sino que sus obras alquímicas están acompañadas de grabados y láminas simbólicas que hoy se consideran verdaderas “pinturas esotéricas” por su riqueza iconográfica. Analizarlas implica leerlas como mandalas alquímicos, donde cada figura es un signo de transformación espiritual.

 

Ejemplos de sus imágenes más conocidas

Philosophia Reformata (1622)

Contiene más de 50 láminas alegóricas.

Se ven hornos, alquimistas trabajando, figuras mitológicas y escenas bíblicas.

Esotéricamente, cada lámina representa una etapa de la opus alchymicum: nigredo, albedo, rubedo.

El cruce entre símbolos cristianos (Cristo, la cruz, el Espíritu Santo) y alquímicos (sol, luna, mercurio) muestra la unión de fe y gnosis.

 

Opus medico-chymicum (1618)

Incluye ilustraciones de laboratorios y procesos alquímicos.

Esotéricamente, el laboratorio es espejo del cuerpo humano, cada destilación es una purificación interior.

Los recipientes y hornos se leen como símbolos del corazón y la mente en transformación.

 

Anatomia auri (1628)

Las imágenes giran en torno al oro y su “desmembramiento” simbólico.

El oro aparece como figura solar, a veces antropomorfizado.

Esotéricamente, estas láminas representan la anatomía del espíritu, el adepto que se descompone y recombina para alcanzar la perfección.

 

Claves de sus “pinturas”

ü  Alquimia como vía iniciática: cada imagen es un mapa del proceso interior.

ü  Cristianismo hermético: las figuras bíblicas se reinterpretan como símbolos alquímicos.

ü  Arquetipos universales: sol, luna, mercurio, dragón, rey y reina son arquetipos que narran la unión de opuestos.

ü  Función ritual: las láminas podían servir como objetos de meditación, equivalentes a mandalas, para guiar al adepto en su contemplación.

 

 

 

Philosophia Reformata (1622): la unión del Rey y la Reina

1. La pareja coronada sobre el león

Rey y Reina: Representan los principios solares y lunares, masculino y femenino, activos y pasivos. Su unión sugiere la coniunctio oppositorum, núcleo de la alquimia espiritual.

Coronas: Indican realeza espiritual. No son monarcas terrenales, sino arquetipos del alma perfeccionada.

Vestimenta: El hombre en armadura representa la voluntad, la acción; la mujer con rama florida, la receptividad y la fecundidad espiritual.

2. El león vomitando líquido

León verde o rojo: Símbolo clásico de la materia prima alquímica, a veces identificado con el vitriolo o el mercurio filosófico.

Vómito alquímico: Representa la expulsión de impurezas, la purgación del caos interior. Es el inicio del proceso de transmutación.

Dos colas: Dualidad aún no resuelta. El león es poderoso, pero aún imperfecto.

3. El ave descendente con estrella

Ave espiritual: Puede representar el Espíritu Santo, el alma elevada o el Mercurius sublimatus.

Estrella en el pecho: El principio divino que guía la transmutación. Es la chispa celeste que activa la obra.

Descenso: El espíritu se encarna, desciende para fecundar la materia.

4. El paisaje alquímico

Montañas y edificios: Fondo iniciático. Las montañas son símbolo de ascensión espiritual; los edificios, del saber oculto.

Árboles: Vida, crecimiento, conexión entre cielo y tierra.

 

Esta imagen puede utilizarse como mandala ceremonial:

Nigredo: Contemplación del león como caos interior. Reflexión sobre lo que debe ser purgado.

Albedo: Unión del Rey y la Reina. Meditación sobre la integración de opuestos.

Rubedo: Descenso del ave estelar. Invocación del principio divino que corona la obra.

 

 

 

 

Así es, Johann Daniel Mylius también se destacó en el campo musical, además de su faceta alquímica.

Mylius como músico y compositor

Instrumento principal: el laúd, muy popular en la Europa del siglo XVII.

Obra musical más conocida: Thesaurus gratiarum (1622), una colección de piezas para laúd.

Estilo: se inscribe en la tradición renacentista y tempranamente barroca, con piezas que combinan gracia melódica y complejidad contrapuntística.

Contexto: la música de Mylius no era ajena a su visión esotérica. El laúd, como instrumento de cuerdas pulsadas, estaba asociado a la armonía cósmica y a la idea pitagórica de que la música refleja el orden del universo.

 

Lectura esotérica de su música

Armonía universal: cada pieza puede interpretarse como un microcosmos sonoro que refleja la proporción divina.

Laúd como símbolo: instrumento que une lo humano y lo celestial, evocando la vibración del alma.

Correspondencia con la alquimia: así como en sus tratados describe la transmutación de metales, en su música se percibe la transmutación de sonidos en estados espirituales.

Thesaurus gratiarum: el título mismo (“Tesoro de las gracias”) sugiere un repertorio que no solo es estético, sino espiritual, un ofrecimiento de armonía como don divino.

En suma, Mylius encarna la unión de arte y alquimia: sus grabados son mandalas visuales, y su música, mandalas sonoros. Ambos lenguajes buscan la misma meta, la transformación interior del adepto.

 

Para realizar un análisis esotérico de la música de Johann Daniel Mylius, es fundamental entender que, para él, la música y la alquimia eran lenguajes hermanos que buscaban la armonía universal. Mylius fue un reconocido compositor de laúd y sus piezas musicales no eran simple entretenimiento, sino ejercicios de "Armonía de las Esferas".

Aquí tienes los puntos clave para un análisis esotérico de su obra musical:

 

Opus Alchemicum

En la cosmovisión de Mylius (plasmada en obras como Philosophia Reformata), el universo está regido por proporciones numéricas sagradas.

Correspondencia: Al igual que en la alquimia se busca transmutar el plomo en oro, en su música para laúd se busca la resolución de disonancias (el estado de caos o materia prima) en consonancias perfectas (la piedra filosofal sonora).

El Laúd: Este instrumento era visto como un microcosmos. Sus cuerdas representaban los diferentes planos de la existencia y los planetas; tocarlo era, en esencia, un acto de alineación espiritual.

 

Thesaurus Gratiarum (1622)

Esta es su obra musical más famosa. Esotéricamente, se analiza bajo los siguientes principios:

Estructura Ternaria: Muchas de sus piezas siguen estructuras que reflejan la trinidad alquímica: Azufre, Mercurio y Sal. La melodía suele actuar como el espíritu (Mercurio), el bajo como el cuerpo (Sal) y la armonía resultante como el alma (Azufre).

Modos y Temperamento: Mylius utilizaba modos específicos para evocar estados planetarios. Por ejemplo, tonos más graves y lentos para evocar la melancolía de Saturno (necesaria para la etapa de Nigredo o ennegrecimiento).

 

https://www.youtube.com/watch?v=JZ0L-qmuCwU

 

https://www.youtube.com/watch?v=8P-9qUP_Hbo

 

 

Conexión con los Grabados de Philosophia Reformata

Es común realizar análisis donde se vinculan sus piezas musicales con sus famosos emblemas alquímicos.

Ritmos de Ascensión: Las escalas ascendentes en su música a menudo se interpretan como la "Escala de los Filósofos" (Scala Philosophorum), un ascenso gradual hacia la iluminación.

Simetría: La búsqueda de equilibrio en sus composiciones refleja la "Boda Química", la unión de los opuestos (el Rey y la Reina, o el Sol y la Luna) para alcanzar la unidad.

 

 

https://www.simbolismoyalquimia.com/cabala/johann_daniel_mylius.htm

https://www.alchemywebsite.com/virtual_museum/rosarium_side_gallery_mylius.html

 

El Arte de lo Oculto IX                                                           El Arte de lo Oculto XI

Grover Cleveland Alexander

Grover Cleveland Alexander

26 de febrero de 1887 – 4 de noviembre de 1950

Elba, Nebraska – St. Paul, Nebraska

 

Fue un jugador de béisbol estadounidense.

En su juventud jugó béisbol semiprofesional.

En 1907, a la edad de 20 años, Alexander firmó su primer contrato de béisbol profesional por 50 dólares al mes. En 1909, mientras jugaba para los Galesburg Boosters en la liga Illinois-Missouri, casi sufre una lesión que pone fin a su carrera. Mientras corría, fue golpeado por una pelota lanzada. Terminó su temporada, pero pudo recuperarse y regresó al año siguiente para convertirse nuevamente en un lanzador estrella, esta vez en Syracuse.

Al final de la temporada de 1910 fue vendido a los Filis de Filadelfia por 750 dólares. A partir de 1911 lanzó 7 temporadas con los Filis. Durante el tiempo que ganó la Triple Corona de Lanzamiento (victorias, ponches y promedio de rendimiento acumulado (ERA)) en las temporadas de 1915 y 1916. En la temporada de 1915 jugó un papel decisivo en llevar a los Filis a su primer banderín.

En 1917, los Filis vendieron a Alexander a los Cachorros. En ese momento les preocupaba que lo reclutaran durante la Primera Guerra Mundial y lo perderían como jugador. El dueño de los Filis admitió más tarde que "necesitaba el dinero". La preocupación de los Filis se confirmó cuando Alexander fue seleccionado y enviado a Europa. Sirvió durante toda la temporada de 1918. Mientras estaba en Francia, Alejandro estuvo expuesto al gas mostaza y un proyectil explotó cerca de él. Esto provocó que Alejandro sufriera epilepsia.

Alexander fue acusado a menudo de estar borracho y, de hecho, a su regreso de la Primera Guerra Mundial, según se dice, golpeó la botella con fuerza. Se dijo notablemente de Ty Cobb sobre Alexander: "Grover Cleveland Alexander no estaba borracho en el montículo, como pensaba la gente. Era un epiléptico. El viejo Pete se cayó con un ataque entre entradas, luego se levantó y lanzó otra blanqueada".

A pesar de los problemas físicos y con la bebida que sufrió durante la guerra, Alexander le dio a Chicago varios años buenos. En 1920 ganó otra Triple Corona de Lanzamiento. En 1926, el equipo se había cansado de su comportamiento e insubordinación, por lo que fue vendido a los St. Louis Cardinals. El mismo año los Cardinals ganaron el banderín de la Liga Nacional. Durante la Serie Mundial contra los Yankees, Alexander lanzó dos juegos completos, 2 y 6, ambos terminaron en victoria. Después del sexto juego, Alexander salió y se emborrachó muchísimo. Al día siguiente, en la séptima entrada, lo enviaron al montículo mientras supuestamente todavía sentía los efectos de la bebida de las noches anteriores. Ponchó al bateador con dos outs y las bases llenas. Luego mantuvo a los Yankees sin anotaciones en las dos últimas entradas.

En 1930, la bebida de Alexander lo acabó con el béisbol profesional. Fue a formar un equipo de béisbol con la comuna israelita Casa de David y realizaron una gira jugando béisbol por todo el país con Alexander como entrenador de jugadores. Continuó jugando durante la década de 1940.

En 1938, Alexander fue elegido miembro del Salón de la Fama del Béisbol en Cooperstown. Era el tercer año para el Salón de la Fama y Alexander era el único nominado.

Cabe señalar que durante su tiempo interpretando a Alexander tuvo varios apodos, incluidos "Alec", "Grover", "Alexander the Great" y el más extraño "Old Pete" u "Ol' Pete". No está claro de dónde viene este apodo, aunque en artículos periodísticos de la época muchas personas se refieren a Alejandro por el apodo.

***

Alexander era miembro de St. Paul Lodge No. 82 en St. Paul, Nebraska.

 

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Frank C. Rathje

 

Frank C. Rathje

21 de agosto de 1881 – 24 de febrero de 1967

Bloomingdale, Illinois

 

Era un banquero estadounidense.

Asistió a la Academia Militar St. John's Northwestern. En 1903, se vio obligado a abandonar sus estudios por falta de recursos. En 1959, la escuela le otorgó un título honorífico. Posteriormente, asistió a clases nocturnas en la Facultad de Derecho de la Universidad Northwestern. Finalmente, se graduó con un Doctorado en Jurisprudencia. Northwestern le otorgó un Doctorado Honorífico en Administración de Empresas en 1946.

En 1917, Rathje fundó el Mutual National Bank of Chicago. Simultáneamente, presidiría el Chicago City Bank and Trust Company. Estos bancos eran dos de los siete del área de Chicago que el Tesoro de Estados Unidos permitió que permanecieran abiertos durante la Gran Depresión. Rathje, previendo el inminente colapso económico, recaudó capital mediante la venta de bonos y la inversión en bienes raíces comerciales para capear el desplome económico. Ninguna de las dos instituciones sufrió una retirada masiva de fondos.

En 1945, Rathje fue elegido presidente de la Asociación Americana de Banqueros. En ese cargo, asesoró al presidente Harry S. Truman y a su gabinete sobre la recuperación económica tras la Segunda Guerra Mundial.

Rathje fue presidente de la Asociación de Transporte de Estados Unidos. De 1937 a 1954, fue miembro de la Comisión de Planificación de Chicago.

En su testamento, legó gran parte de su patrimonio a la Escuela Glenwood para Niños y Niñas. En el año 2000, la Escuela Glenwood dedicó su campus de St. Charles, Illinois, a la familia Rathje.

***

Rathje era miembro de la Logia Englewood 690, Chicago, Illinois.

 

Este artículo fue proporcionado por el hermano Eric C. Steele.

 

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EL ARTE DE LO OCULTO IX - Giuseppe Arcimboldo

 

EL ARTE DE LO OCULTO IX

Un libro de consulta visual para el místico moderno

S. Elizabeth

Ediciones Akal, 2024, Madrid

 

Giuseppe Arcimboldo

(1526-1593)

Vertumnus

 

La obra de Giuseppe Arcimboldo, vista en clave esotérica, se convierte en un verdadero laboratorio simbólico donde la naturaleza, el hombre y el cosmos se entrelazan en un juego de correspondencias. Sus célebres “cabezas compuestas” —rostros formados por frutas, flores, animales, libros o elementos naturales— no son simples caprichos visuales, sino alegorías que dialogan con la filosofía hermética y el pensamiento ocultista del Renacimiento.

Claves esotéricas en Arcimboldo

ü  Microcosmos y macrocosmos: Sus retratos sugieren que el ser humano está hecho de los mismos elementos que componen el universo. La cabeza formada por estaciones, frutos o peces refleja la idea hermética de que el hombre es un espejo del cosmos.

ü  Alquimia y transformación: La combinación de objetos dispares en una unidad armónica evoca el proceso alquímico de transmutación: lo múltiple se convierte en uno, lo caótico en orden.

ü  Naturaleza como libro oculto: En la tradición esotérica, la naturaleza es un texto cifrado. Arcimboldo convierte flores, ramas y animales en letras de un alfabeto secreto que revela verdades espirituales.

ü  Vertumnus y la divinidad mutable: Su retrato de Vertumnus (1590), donde el emperador Rodolfo II aparece como dios de las estaciones, encarna la idea de la realeza como poder cósmico, capaz de armonizar los ciclos de la naturaleza y el tiempo .

ü  Juego de ilusiones: La oscilación entre ver un rostro humano y reconocer los objetos que lo componen refleja la doctrina esotérica de las “dos miradas”: la profana, que ve lo literal, y la iniciática, que descubre lo oculto.

 

Arcimboldo trabajó en la corte de los Habsburgo, especialmente bajo Rodolfo II en Praga, un centro de coleccionismo esotérico y alquímico. Allí sus obras no solo eran entretenimiento visual, sino también símbolos de poder y sabiduría oculta, integradas en un ambiente donde la astrología, la alquimia y la filosofía hermética eran cultivadas.

En suma, Arcimboldo no es solo un pintor de curiosidades: es un intérprete visual de la filosofía hermética, un artista que convierte el rostro humano en mandala alquímico y en espejo del universo.

Primavera

Tabla alegórica: Arcimboldo en clave hermética

Obra/Serie	Elementos representativos	Concepto hermético	Lectura esotérica
Las Estaciones (Primavera, Verano, Otoño, Invierno)	Flores, frutos, ramas, raíces	Ciclos de muerte y renacimiento	El rostro como reflejo del eterno remoto; la vida como tránsito entre estaciones del alma
Los Elementos (Aire, Agua, Tierra, Fuego)	Pájaros, peces, animales terrestres, llamas y objetos ardientes	Correspondencia microcosmo, macrocosmo	El ssr human compuesto de los cuatro principios; la armonía de los elementos como vía de integración espiritual
Vertumnus (Rodolfo II como dios de las estaciones	Frutas, verduras, flores, raíces	Unidad de lo múltiple; poder cósmico	El emperador como axis mundo, encarnando la mutabilidad divina y la soberanía sobre los ciclos naturales
El Bibliotecario	Libros y objetos de estudio	Sapientia oculta	El conocimiento como cuerpo viviente; la erudición transformada en rostro, símbolo de la gnosis
El Jurista	Carnes, peces, objetos grotescos	Citica moral y alquimia	La corrupción del poder jurídico; el rostro deformado como espejo de la materia sin trasmutar

 

 

La serie Los Cuatro Elementos (1566) de Giuseppe Arcimboldo —Aire, Agua, Tierra, Fuego— es una de las más ricas en claves esotéricas, pues articula la visión renacentista del cosmos como un entramado de correspondencias entre naturaleza, hombre y poder imperial.

Análisis esotérico de cada elemento

 

Elemento	Representación visual	Clave hermética	Lectura esotérica
Aire	Rostros compuestos por aves de múltiples especies	Principio de ligereza y movilidad	El aire soplo vital, espíritu que anima; las aves simbolizan almas en tránsito, mensajeras entre mundos
Agua	Perfil formado por peces y criaturas marinas	Fluidez y disolución	El agua como matriz primordial; los peces evocan la vida oculta en lo profundo, el inconsciente colectivo y la gnosis sumergida
Tierra	Animales terrestres (ciervos, caballos, ovejas, felinos)	Materia y estabilidad	La tierra como soporte del cuerpo; los animales representan fuerzas instintivas que deben ser integradas en la psiquis
Fuego	Objetos ardientes, llamas, armas y cañones	Energía transformadora	El fuego como alquimia, purificación y poder; la violencia de las armas se convierte en símbolo de la fuerza espiritual que trasmuta

 

 

 El Arte de lo Oculto VIII                                                              El Arte de lo Oculto X

https://hyperallergic.com/how-giuseppe-arcimboldo-made-the-familiar-bizarre/

https://veronicasart.com/giuseppe-arcimboldo-art-the-fusion-of-symbolism-and-illusion/

https://www.studocu.com/es-ar/document/universidad-nacional-de-mar-del-plata/pensamiento-contemporaneo/los-cuatro-elementos-por-giuseppe-arcimboldo/71161288