EL ARTE DE LO OCULTO XXVIII - Robert Ellaby

 

EL ARTE DE LO OCULTO XXVIII

Un libro de consulta visual para el místico moderno

S. Elizabeth

Ediciones Akal, 2024, Madrid

Robert Ellaby

(1964)

La boda química

 

Robert Ellaby es un artista surrealista británico cuya obra se nutre profundamente de la alquimia, la cábala y sistemas esotéricos. Sus imágenes funcionan como emblemas visionarios que exploran la transmutación espiritual, la cosmología planetaria y el viaje iniciático del alma.

Rasgos Esotéricos de su Obra

Alquimia visual: Ellaby recurre a emblemas clásicos (Splendor Solis, The Chemical Wedding) para reinterpretarlos en clave contemporánea. Cada pieza es un laboratorio simbólico donde los elementos (tierra, agua, aire, fuego) se convierten en metáforas de transformación interior.

Cábala y astrología: Sus obras incluyen referencias a los signos zodiacales (Aries, Leo, Tauro, Géminis) y a los planetas (Saturno, Júpiter, Marte, Venus, Sol, Luna, Mercurio), integrando la tradición cabalística de correspondencias entre sefirot, astros y fuerzas espirituales.

Muerte y resurrección: Temas como la “Shattering of the Vessels” (ruptura de las vasijas) evocan la doctrina cabalística del Shevirat ha-Kelim, donde la creación implica fractura y posterior restauración. Ellaby lo traduce en imágenes de destrucción y recomposición, reflejando el ciclo iniciático de muerte simbólica y renacimiento.

 

Resonancia Esotérica

Surrealismo como ritual: Ellaby se inscribe en la tradición surrealista, pero su enfoque no es meramente estético: cada obra es un acto de evocación mágica, un espejo del inconsciente colectivo.

Universalidad simbólica: Al igual que los alquimistas medievales, Ellaby concibe el arte como un lenguaje universal que conecta mitología, astrología y misticismo.

Puente iniciático: Sus imágenes funcionan como mandalas modernos, invitando al espectador a recorrer un camino de contemplación y transformación.

 

Robert Ellaby convierte la alquimia y la cábala en arte visionario, donde cada signo zodiacal, planeta y elemento es una clave iniciática. Sus obras son espejos del proceso espiritual de transmutación, y pueden ser leídas en paralelo con los símbolos masónicos y nacionales uruguayos como parte de un mismo lenguaje universal.

 

Obras destacadas de Robert Ellaby

“Splendor Solis” reinterpretado Inspirado en el famoso manuscrito alquímico del siglo XVI, Ellaby crea composiciones donde el Sol y la Luna dialogan con figuras humanas y animales, evocando la unión de opuestos.

Serie zodiacal Obras dedicadas a Aries, Tauro, Géminis, Leo, etc., donde cada signo aparece acompañado de símbolos planetarios y alquímicos, funcionando como mandalas astrológicos.

 

Signo	Correspondencia alquímica	Símbolo central	Sentido iniciático
Aries	Fuego — azufre	Carnero solar	Inicio del ciclo, impulso creador
Tauro	Tierra — sal	Toro dorado	Materia fecunda, estabilidad del cosmos
Géminis	Aire — mercurio	Dos figuras espejadas	Dualidad, unión de opuestos
Cáncer	Agua — luna	Cangrejo y copa lunar	Retorno al origen, gestación interior
Leo	Fuego — oro	León coronado	Poder solar, conciencia regia
Virgo	Tierra — trigo	Virgen con espiga	Pureza, discernimiento espiritual
Libra	Aire — equilibrio	Balanza y espada	Justicia cósmica, armonía universal
Escorpio	Agua — putrefacción	Escorpión y cráneo	Muerte iniciática, transformación
Sagitario	Fuego — expansión	Centauro con arco	Dirección espiritual, ascenso del alma
Capricornio	Tierra — cristal	Cabra y montaña	Perseverancia, ascenso iniciático
Acuario	Aire — agua espiritual	Portador de ánfora	Renovación, revelación del espíritu
Piscis	Agua — disolución	Dos peces entrelazados	Unión final, retorno al Uno

“Shattering of the Vessels” Referencia cabalística al Shevirat ha-Kelim: imágenes de ruptura y recomposición, con vasijas, cuerpos fragmentados y luces emergentes, que simbolizan la creación a través de la fractura.

La obra “Shattering of the Vessels” es una de las más intensas y teológicamente cargadas de su corpus, pues traduce en imagen la doctrina cabalística del Shevirat ha‑Kelim –la ruptura de las vasijas que contenían la luz divina-, un momento primordial en el que el cosmos se fragmenta para dar lugar a la multiplicidad.

Estructura simbólica

La esfera quebrada representa el universo antes de la reparación (Tikkun). Su estallido libera las chispas de luz divina, que caen a la materia: el drama de la creación a través de la fractura.

El hombre arrodillado encarna al iniciado que contempla el caos interior y la pérdida de unidad. Su gesto de desesperación es el reconocimiento de la imperfección del mundo.

Los ángeles con vasijas rotas son los portadores de las sefirot quebradas; uno oscuro y otro luminoso, expresan la polaridad entre juicio (Gevurah) y misericordia (Chesed).

El fénix y el árbol en llamas simbolizan la regeneración: del fuego del colapso surge la posibilidad de renacimiento.

La escalera dentro del matraz alude al ascenso espiritual, la reconstrucción del eje entre lo divino y lo humano.

Lectura esotérica

Ellaby convierte la teología en alquimia visual: la ruptura es necesaria para la transmutación; sin disolución no hay creación.

La luz que emana del centro es el Or Ein Sof, la energía infinita que busca recomponerse en la materia.

El matraz alquímico es el microcosmos donde el alma humana repite el proceso cósmico: romperse para purificarse.

Esta obra puede leerse como la destrucción del Templo interior: el iniciado debe contemplar su propia fragmentación antes de reconstruir la armonía.

El caos inicial equivale al “estado profano”. La reparación (Tikkun) es la edificación del Templo simbólico, piedra sobre piedra, luz sobre oscuridad.

El fénix y la escalera son emblemas del ascenso del Aprendiz hacia la Maestría.

Ellaby plasma el instante en que la divinidad se quiebra para que el hombre pueda existir. Su pintura es una meditación sobre el dolor cósmico y la esperanza de restauración: una alquimia de la luz y la sombra que invita al espectador a participar del acto de recomposición universal.

 

 

Planetas alquímicos Saturno, Júpiter, Marte, Venus, Sol, Luna y Mercurio aparecen como arquetipos visuales, cada uno con atributos esotéricos: Saturno como límite y muerte, Mercurio como transmutación, Venus como unión. Es una de las más densas en correspondencias herméticas. Cada planeta se convierte en un arquetipo de la Gran Obra, donde el artista traduce los metales, los dioses y las fuerzas espirituales en imágenes de transmutación.

Planeta	Metal alquímico	Principio espiritual	Símbolo central	Sentido iniciático
Sol (Oro)	Oro	Espíritu puro, iluminación	Disco solar, león dorado	Culminación de la Obra, unión con el Uno
Luna (Plata)	Plata	Receptividad, reflejo	Reina blanca, espejo lunar	Purificación, intuición y disolución del ego
Mercurio	Mercurio	Movimiento, mediación	Caduceo, serpiente alada	Transmutación, unión de opuestos
Venus	Cobre	Amor, armonía	Venus con espejo y rosa	Fusión de materia y espíritu, belleza regeneradora
Marte	Hierro	Voluntad, energía	Guerrero con lanza y fuego	Combate interior, dominio de la pasión
Júpiter	Estaño	Expansión, sabiduría	Trono y cetro azul	Orden cósmico, justicia divina
Saturno	Plomo	Límite, muerte	Anciano con reloj y hoz	Putrefacción, inicio del renacimiento

 

Ellaby representa cada planeta como un estado del alma dentro del proceso alquímico:

·       Saturno abre el ciclo con la disolución de la materia.

·       Sol lo cierra con la iluminación espiritual.

Entre ambos, los demás planetas son etapas de refinamiento y equilibrio.

La serie funciona como un mapa iniciático, el espectador recorre los siete metales y sus correspondencias planetarias, ascendiendo desde la oscuridad del plomo hasta la pureza del oro.

 

https://www.alchemywebsite.com/Artist_Robert_Ellaby.html

 El arte de lo oculto XXVII

Museo masónico

 

Museo Colombia

EL ARTE DE LO OCULTO XXVIII - Gatya Kelly

EL ARTE DE LO OCULTO XXVIII 

Un libro de consulta visual para el místico moderno

S. Elizabeth

Ediciones Akal, 2024, Madrid

Gatya Kelly

(1929-1982)

 

Demeter

La obra de Gatya Kelly (nacida en Mullumbimby, Australia) se inscribe en un universo pictórico que, bajo una apariencia de naturalezas muertas y flores, despliega un trasfondo esotérico: símbolos de transmutación, resonancias alquímicas y metáforas de lo femenino como principio generador. Su pintura, aunque aparentemente decorativa, se convierte en un ritual visual que enlaza lo cotidiano con lo trascendente.

 

Claves esotéricas en la obra de Gatya Kelly

1. Naturaleza muerta como ritual de transmutación: Kelly trabaja con flores, frutos y objetos brillantes bajo un esquema de chiaroscuro. En la tradición esotérica, la flor simboliza el alma en expansión, mientras el fruto representa la maduración espiritual. El contraste entre luz y sombra evoca la dialéctica alquímica: la materia bruta (oscuridad) que se ilumina en el proceso de transformación.

2. Títulos con resonancia mitológica y arcana: Obras como Demeter, Electra, Empress, Regina o Constellation revelan una cartografía simbólica.

Demeter remite al arquetipo de la Madre Tierra, vinculada a los ciclos de muerte y renacimiento.

Constellation sugiere la unión del microcosmos humano con el macrocosmos celeste, un principio hermético de correspondencia (“como es arriba, es abajo”).

Tarocco alude al tarot, herramienta iniciática de autoconocimiento.

3. La estética de lo bello como vía iniciática: Kelly reconoce que sus obras son “decorativas y bellas” y que a veces siente que debería disculparse por ello. Sin embargo, en clave esotérica, la belleza es un reflejo de lo divino: proyectar “delight upon the world” (como cita a Nick Cave) es un acto de magia blanca, de irradiar armonía en un mundo caótico.

4. Oscuridad y luz: el misterio del umbral: Los fondos oscuros y la iluminación lateral crean un espacio liminal, semejante a un templo interior. La luz que surge desde la izquierda puede interpretarse como la entrada del conocimiento iniciático, pues en la tradición masónica y hermética la izquierda es el lado del inconsciente y del misterio.

 

La obra de Gatya Kelly puede leerse como un altar pictórico donde cada flor, cada vaso y cada sombra son emblemas de un proceso espiritual. Sus naturalezas muertas no son meros ejercicios estéticos, sino planchas visuales que invitan a la contemplación ritual:

ü  Flores → expansión del alma.

ü  Frutos → maduración y cosecha espiritual.

ü  Objetos brillantes → espejos del espíritu.

ü  Oscuridad → materia prima del alquimista.

ü  Luz → revelación iniciática.

En clave esotérica, Gatya Kelly convierte lo cotidiano en símbolo. Sus obras son mandalas de lo visible, donde la belleza no es ornamento sino vehículo de lo sagrado. Al contemplarlas, el espectador participa de un rito silencioso: la transmutación de la mirada en conciencia.

 

La obra Constellation se presenta como una naturaleza muerta, pero en clave esotérica se convierte en un mapa celeste ritualizado. Su título ya nos sitúa en la dimensión hermética: la constelación es el tejido de estrellas que vincula el microcosmos humano con el macrocosmos divino.

 

Elementos simbólicos

Flores y frutos: representan los astros encarnados en la materia. Cada pétalo y cada semilla es un “estrella terrestre”, un reflejo del orden cósmico.

Oscuridad del fondo: funciona como la bóveda celeste, el vacío primordial donde las luces (flores, objetos brillantes) se convierten en estrellas.

Luz lateral: la iluminación que penetra desde un ángulo evoca la revelación iniciática, como si el espectador estuviera en un templo y la constelación se revelara en un instante de epifanía.

Composición ordenada: la disposición de los elementos recuerda la geometría sagrada, donde cada objeto ocupa un lugar preciso, como las estrellas en una carta astral.

 

Constellation puede interpretarse como un altar cósmico, lo que parece un bodegón es en realidad una planchainiciática, donde el iniciado contempla la correspondencia entre lo visible y lo invisible. La obra sugiere que la belleza no es mero ornamento, sino vehículo de lo sagrado. La constelación no está en el cielo, sino en la mesa, en lo cotidiano: un recordatorio de que lo divino se manifiesta en lo simple.

En clave hermética, la obra encarna el principio de correspondencia: “Como es arriba, es abajo”. El universo se refleja en los objetos más humildes, y la contemplación estética se convierte en meditación espiritual.

Constellation es una pintura que trasciende lo decorativo para convertirse en un ritual visual. Es un espejo del cosmos en lo doméstico, una invitación a reconocer que cada flor y cada sombra son estrellas de un firmamento interior.

 

La obra se presenta como un bodegón iniciático, donde los objetos –cartas, frutas, copas y símbolos dorados- se disponen como un tablero de adivinación. El título Tarocco alude al tarot, instrumento de conocimiento interior y espejo del alma. En la composición, las cartas se entrelazan con elementos naturales: uvas, granadas y flores, que representan los arcanos de la vida y la muerte, la fecundidad y la revelación.

La luz cálida que baña la escena sugiere el momento de la consulta ritual, cuando el iniciado busca en las imágenes la correspondencia entre su destino y el orden cósmico. Cada carta es un símbolo de transformación; cada fruto, una promesa de plenitud.

En clave esotérica, Tarocco es una plancha pictórica sobre el destino: la unión del arte y la adivinación, donde la belleza se convierte en vía de conocimiento.

 El arte de lo oculto XXVI                        El arte de lo oculto XXVIII

 

Cirlot, J. E. (1997) Diccionario de símbolos. Siruela.

Chevalier, J. y Gheerbrant, A. (2003) Diccionario de los símbolos. Herder.

Jung, C. (2002) Psicología y alquimia. Trotta.

Eliade, M. (2006) Tratado de historia de las religiones. Cristiandad.

Guénon, R. (1988) Símbolos fundamentales de la ciencia sagrada. Eudeba.

Panofsky, E. (1991) El significado en las artes visuales. Alianza.

Nichols, S. (1990) Jung y el Tarot: un viaje arquetípico. Kairós.

 

https://www.gatyakelly.com/available-work/

  

El paraíso perdido

 

El paraíso perdido (1667)

de John Milton

Es un poema épico que recrea el relato bíblico de la caída del hombre, centrándose en la rebelión de Satanás y la expulsión de Adán y Eva del Jardín del Edén.

La historia se divide originalmente en diez libros (ampliados a doce en 1674) y sigue dos líneas narrativas principales:

La caída de Satanás: Tras liderar una rebelión fallida contra Dios en el Cielo, el ángel caído Satanás y sus huestes son desterrados al Infierno. Allí, Satanás jura venganza y decide corromper la nueva creación de Dios: la humanidad. Su frase más icónica resume su postura: “Mejor reinar en el infierno que servir en el cielo”.

La caída del hombre: Satanás viaja a la Tierra y, disfrazado de serpiente, tienta a Eva para que coma del Fruto Prohibido del Árbol del Conocimiento. Adán, por amor a ella, decide compartir su destino y también lo consume.

Expulsión y Esperanza: Como castigo, son expulsados del Paraíso. Sin embargo, el arcángel Miguel les muestra visiones del futuro, incluyendo la llegada del Mesías, lo que les ofrece una esperanza de redención final.

 

Los temas centrales

La Libertad y el Libre Albedrío: Milton explora cómo los seres humanos y los ángeles son libres de elegir entre el bien y el mal.

La Justicia Divina: El propósito declarado del autor es “justificar los caminos de Dios ante los hombres”.

La Jerarquía y la Obediencia: La obra analiza las consecuencias de desafiar el orden establecido por el Creador.

Considerada una de las cumbres de la literatura en inglés, la obra ha influido profundamente en autores como Mary Shelley (en Frankenstein) y Philip Pullman. Además, su representación de Satanás como un personaje complejo y casi trágico ha marcado la cultura popular durante siglos.

El Paraíso Perdido analizado desde una óptica masónica, implica interpretarlo como una alegoría del despertar de la conciencia, el valor del conocimiento y la búsqueda de la libertad frente a la imposición dogmática. Aunque John Milton no era masón, su obra resuena con los valores de la Ilustración y el pensamiento liberal que influyeron profundamente en la fraternidad.

1. El Conocimiento como Herramienta de Perfección. En la masonería, el ser humano es visto como una “piedra bruta” que debe ser tallada a través del estudio y la razón.  

La Caída como Ascenso: Bajo esta óptica, la “caída” de Adán y Eva no es una tragedia, sino el paso necesario de la inocencia ignorante a la responsabilidad consciente. Al comer del Árbol del Conocimiento, la humanidad adquiere el discernimiento necesario para su propio progreso moral e intelectual.

La Luz: Milton juega constantemente con la dualidad luz/oscuridad. En masonería, la “Luz” representa la verdad y el conocimiento que el iniciado busca alcanzar.

2. Satanás: ¿El Primer Rebelde Ilustrado? Milton retrata a un Satanás complejo que rechaza la tiranía divina.

Libre Albedrío: Su famosa frase “Mejor reinar en el infierno que servir en el cielo” se interpreta como una defensa radical de la soberanía individual. Para ciertos enfoques masónicos y liberales, este espíritu de rebelión simboliza el rechazo a cualquier autoridad que limite la libertad de pensamiento y conciencia.

3. El Gran Arquitecto y la Creación La descripción que hace Milton de Dios creando el universo con un compás de oro (Libro VII) es una de las imágenes más potentes para un masón.

Simbolismo Geométrico: El uso del compás identifica al Creador como el Gran Arquitecto del Universo (G.A.D.U.), que ordena el caos mediante leyes matemáticas y geométricas. Esta visión de un universo regido por la razón es fundamental en la cosmología masónica.

4. El Templo Interior Al final del poema, el arcángel Miguel le dice a Adán que puede poseer un “Paraíso dentro de ti, mucho más feliz”.

La Logia Interior: Esto coincide con el objetivo masónico de construir un “templo espiritual” dentro de uno mismo. La felicidad y la salvación no dependen de un lugar físico (el Edén), sino del perfeccionamiento del carácter y la virtud personal.

 

 

Monstruos, demonios y maravillas a fines de la Edad Media XI

 

Monstruos, demonios y maravillas a fines de la Edad Media

Claude Kappler

XI

Este grabado del Livre de Belial (Lyon, 1484, impreso por Mathis Huss) muestra una escena alegórica de intercambio y corrupción en clave demoníaca.

Elementos principales

Figura humana con bolsa o talega: a la izquierda, un personaje vestido con túnica y sombrero entrega un objeto que parece un monedero o bolsa de dinero.

Figura central híbrida: con rasgos animales y sombrero, recibe o examina el objeto, actuando como mediador entre lo humano y lo infernal.

Criatura cornuda y monstruosa: a la derecha, con cola y garras, representa la presencia demoníaca que legitima o supervisa el acto.

Escena sin fondo elaborado: el énfasis está en el gesto de entrega y recepción, lo que subraya la dimensión moral del intercambio.

 

Significado simbólico

Corrupción y soborno: la bolsa sugiere dinero o bienes, y el acto de entregarlo a figuras demoníacas simboliza la compra de favores ilícitos.

Belial como juez corrupto: en la tradición, Belial encarna la perversión de la justicia; aquí, el intercambio refleja cómo lo humano se somete a lo infernal.

Función pedagógica: advertir al lector medieval sobre los peligros de la avaricia, el soborno y la falsedad.

Estilo moralizante: la simplicidad visual refuerza la claridad del mensaje: lo que parece un contrato es en realidad pacto con el mal.

Thomas Smith Webb

 

Thomas Smith Webb

30 de octubre de 1771 – 6 de julio de 1819

Boston, Massachusetts – Cleveland, Ohio

 

Fue un autor estadounidense y fundador del Rito de York o Rito Americano.

Asistió a las escuelas públicas de Boston, donde desarrolló su amor por la música y se dedicó a su estudio. A los 16 años, entró como aprendiz en una imprenta de la zona de Boston. Unos años más tarde, se mudó a Keene, Nuevo Hampshire. Una vez allí, inició su trayectoria masónica en la Logia Rising Sun.

En 1793, Webb se mudó a Albany, Nueva York. Allí fundó una empresa de teñido de papel. En 1797, publicó “The Freemason's Monitor, or Illustrations of Masonry”. Es muy raro encontrar un ejemplar original. El libro constaba de dos partes. En la segunda, Webb describió los "Grados Inefables de la Masonería". También incluyó varias canciones de temática masónica de su autoría. Asimismo, en Albany, Webb tuvo su primer contacto con la Masonería del Real Arco, el primer cuerpo del Rito de York moderno. Fundó un Capítulo del Real Arco del Temple y se convirtió en su Sumo Sacerdote, el cargo de mayor rango en un Capítulo de la Masonería del Real Arco.

En 1799, Webb se mudó a Providence, Rhode Island. Para entonces, su reputación en los círculos masónicos ya estaba bien consolidada. Fue invitado a unirse al Capítulo del Real Arco de Providence. También se unió a la Logia St. John's n.° 1. Como miembro de una logia dependiente de la Gran Logia de Rhode Island, pudo asistir a la sesión de la Gran Logia, lo cual hizo en cuanto tuvo oportunidad. Inmediatamente fue nombrado miembro del comité de constituciones y se aprobaron dos importantes enmiendas legislativas. La primera permitía que cualquier oficial sirviera más de dos años en cualquier cargo. La segunda permitía que un hermano que fuera miembro de una logia de Rhode Island y que hubiera ejercido como Venerable Maestro en otra jurisdicción, como era el caso de Webb, pudiera ejercer como Gran Maestro de Rhode Island.

Alrededor de 1804 o antes, Webb, junto con otros hermanos, formó el Gran Capítulo de Rhode Island. Ejerció como Gran Sumo Sacerdote desde 1804 hasta 1814.

En 1813 y 1814, Webb fue Gran Maestro de la Gran Logia de Rhode Island. Durante su segundo mandato, un navío de guerra británico apareció en las aguas cercanas a Newport, Rhode Island. Ante el temor de una invasión británica, muchas ciudades costeras ordenaron al gobernador de Rhode Island la construcción de parapetos, una fortificación provisional de baja altura. Webb convocó una reunión especial de la Gran Logia de Rhode Island e instruyó a todos los hermanos a traer palas, azadas, picos y provisiones para un día. Tras la apertura de la logia, los hermanos se retiraron a Fox Hill y, al atardecer, habían construido parapetos de 131 metros de largo, 3 metros de ancho y 1,5 metros de alto. La estructura fue bautizada como Fuerte Hiram, nombre que posteriormente confirmó el gobernador de Rhode Island.

En 1802, Webb contribuyó a la fundación del Campamento de San Juan de los Caballeros Templarios, que hoy es la Comandancia de San Juan n.º 1 de Providence. Webb se encargó del ritual y el procedimiento ceremonial de las Órdenes Templarias. Tras la formación de la Comandancia, fue elegido Comandante Eminente, el cargo de mayor rango en una Comandancia de Caballeros Templarios, y reelegido anualmente hasta 1814, cuando declinó el puesto. En 1805, junto con otros, fundó lo que hoy es la Gran Comandancia de Massachusetts y Rhode Island, la cual presidió hasta 1817.

En 1816, Webb fundó el Gran Campamento de Caballeros Templarios de los Estados Unidos en la ciudad de Nueva York. Dewitt Clinton fue elegido Gran Maestre y Webb se convirtió en Gran Maestre Adjunto, cargo que ocupó hasta su fallecimiento.

Webb falleció el 6 de julio de 1819.

 

Este artículo fue proporcionado por el Hermano Eric C. Steele.

 

https://www.masonrytoday.com/index.php?new_month=10&new_day=30&new_year=2025

 

EL ARTE DE LO OCULTO XXVI - Madeline von Foerster

 

EL ARTE DE LO OCULTO XXVI

Un libro de consulta visual para el místico moderno

S. Elizabeth

Ediciones Akal, 2024, Madrid

Madeline von Foerster

(1973)

El cuento del sapo dorado (2011)

Madeline von Foerster despliega un imaginario esotérico donde la mujer se convierte en heroína simbólica, mediadora entre la naturaleza y la cultura, subvirtiendo arquetipos tradicionales de la feminidad y transformándolos en claves de resistencia espiritual y ecológica. Su obra combina técnicas pictóricas antiguas con un lenguaje surrealista y crítico, generando un espacio ritual de defensa de lo sagrado natural y de cuestionamiento de la objetivación histórica de lo femenino.

Ejes Esotéricos en la obra de Madeline von Foerster

1. La mujer como arquetipo de mediación: Von Foerster retoma la tradición iconográfica que representaba a la mujer como objeto de deseo, temor o adoración, pero la reinterpreta como sujeto activo y heroína protectora de la naturaleza. Este gesto conecta con arquetipos esotéricos como la Gran Madre o la Sophia gnóstica, figuras que encarnan sabiduría y fertilidad espiritual.

2. Naturaleza como templo: Sus composiciones muestran la naturaleza no como paisaje pasivo, sino como espacio sagrado amenazado por la modernidad. La mujer aparece como guardiana de ese templo, evocando la función sacerdotal de las vestales o las druidesas en tradiciones antiguas.

3. Subversión del modelo misógino:En diálogo con el legado prerrafaelista, Von Foerster subvierte el arquetipo de la “mujer fatal” (Lilith, Medea, Perséfone) y lo transforma en figura de poder regenerador.

Lo que antes era visto como amenaza o condena, en su obra se convierte en potencia liberadora, un gesto alquímico de transmutación simbólica.

La obra de Madeline von Foerster puede leerse como un ritual pictórico de reencantamiento del mundo, donde la mujer se erige en símbolo de resistencia espiritual y ecológica. Su estética esotérica no se limita a la belleza formal, sino que actúa como planchas iniciáticas, invitando al espectador a reconocer la sacralidad de lo femenino y de la naturaleza en un tiempo de crisis.

Essentia Exalta (2006)

La obra Essentia Exalta se inscribe en el universo simbólico de Von Foerster como un altar pictórico donde confluyen naturaleza, alquimia y feminidad sacralizada. Su título ya sugiere una clave hermética: la “esencia” que se exalta es la materia prima espiritual, elevada mediante un proceso de transmutación.

Claves simbólicas

1.     La mujer como sacerdotisa: La figura femenina aparece como mediadora entre lo visible y lo invisible, evocando la Sophia gnóstica y la Gran Madre. No es objeto pasivo, sino sujeto activo que oficia un ritual de elevación.

2.     Naturaleza como reliquia viva: Plantas, animales y elementos naturales se presentan como símbolos de lo sagrado. La obra funciona como un relicario ecológico, donde lo natural es preservado y exaltado frente a la amenaza de la modernidad.

3.     Alquimia visual: El uso de técnicas flamencas y renacentistas es un gesto alquímico: la artista convierte la pintura en laboratorio espiritual, donde la tradición se transmuta en crítica contemporánea.

4.     Exaltación de lo oculto: El término exalta remite a la fase alquímica de sublimación: la materia se eleva hacia lo espiritual. En la obra, la mujer y la naturaleza se convierten en símbolos de esa ascensión.

Essentia Exalta puede leerse como un ritual de sublimación, donde la esencia femenina y natural se eleva a un plano espiritual. Von Foerster convierte la pintura en un acto iniciático, invitando al espectador a reconocer la sacralidad de lo oculto y a participar en la defensa de lo sagrado natural.

 

Gabinete de ébano (2013)

Esta obra se presenta como un relicario pictórico, un gabinete que no es mero mueble sino espacio iniciático. El ébano, madera oscura y preciosa, funciona como símbolo de lo oculto, lo secreto y lo reservado a los iniciados.

Claves simbólicas

1.     El gabinete como sancta sanctorum: El mueble cerrado evoca el arca o el templo interior, donde se custodian reliquias y saberes ocultos. Es metáfora del inconsciente y del depósito de la memoria ancestral.

2.     Ébano: materia oscura y noble: El color negro del ébano remite a la fase alquímica de la Nigredo, el inicio del proceso de transmutación. La oscuridad no es negativa, sino el útero donde la materia se prepara para ser sublimada.

3.     La mujer como guardiana: En la obra de Von Foerster, la figura femenina aparece vinculada al gabinete, como sacerdotisa que custodia lo secreto. Es la Sophia que protege la esencia frente a la profanación.

4.     Naturaleza contenida: El gabinete no guarda joyas ni riquezas, sino elementos naturales: plantas, animales, reliquias ecológicas. Se convierte en un altar ecológico, donde lo natural es preservado como reliquia sagrada.

Gabinete de ébano puede leerse como un templo portátil, un relicario donde la artista preserva la sacralidad de la naturaleza y la feminidad. Es una obra que funciona como plancha iniciática, invitando al espectador a reconocer que lo oscuro y lo oculto son el inicio de la transmutación espiritual.

https://dialnet.unirioja.es/servlet/articulo?codigo=6325426&utm_source

Eliade, M. (1957). Lo sagrado y lo profano.

Cirlot, J. E. (1997). Diccionario de símbolos.

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