Estudió
en escuelas rurales locales y, tras graduarse, enseñó en esas mismas escuelas.
En 1911 y 1912 se desempeñó como registrador adjunto de escrituras del condado
de Beaver, Oklahoma. En 1915 recibió su título de abogado en la Universidad de
Kansas City, Kansas City, Missouri. Ese mismo año fue admitido en el colegio de
abogados y abrió un bufete privado en Beaver.
En 1918, Rizley fue elegido fiscal del
condado de Beaver, cargo que ocupó hasta 1920. Renunció cuando se mudó a
Guymon, en el condado de Texas, Oklahoma. En Guymon, reanudó su práctica
privada.
En 1924, Rizley se convirtió en miembro de
la Junta de Educación de Guymon, cargo que ocupó hasta 1932. Durante ese mismo
período, en 1928, se convirtió en el Fiscal de la Ciudad de Guymon, cargo que
ocupó hasta 1938. En 1931 fue elegido Senador del Estado de Oklahoma. Fue
delegado de la Convención Nacional Republicana en 1932 y 1936. En 1938 se
postuló sin éxito para Gobernador de Oklahoma.
En 1940, Rizley fue elegido miembro de la
Cámara de Representantes de los Estados Unidos, cargo que ocupó durante cuatro
mandatos consecutivos hasta 1949. En 1948, volvió a ser delegado de la
Convención Nacional Republicana. También en 1948 se presentó sin éxito como
candidato al Senado de los Estados Unidos.
En la Convención Nacional Republicana de
1952, Rizley fue elegido presidente del comité de credenciales. Más tarde, ese
mismo año, se convirtió en abogado del Departamento de Correos, predecesor del
Servicio Postal de los Estados Unidos, cargo que ocupó durante poco más de un
año. Se desempeñó como subsecretario de Agricultura desde diciembre de 1953
hasta diciembre de 1954. Apenas unos meses después, se convirtió en miembro de
la Junta de Aeronáutica Civil, cargo que ocupó nuevamente durante un año. En
1956, se convirtió en juez del Tribunal de Distrito de los Estados Unidos para
el Distrito Oeste de Oklahoma, cargo que ocupó hasta su fallecimiento el 4 de
marzo de 1969.
***
Rizley se crió en la Logia Beaver No. 7 en
Beaver, Oklahoma. Después de mudarse a Guymon, se afilió a la Logia Guymon No.
335 en Guymon. También fue miembro del Rito Escocés Antiguo Aceptado,
Jurisdicción Masónica del Sur, en Guthrie, Oklahoma, del Templo del Santuario
de la India de la Antigua Orden Árabe de los Nobles del Santuario Místico en
Oklahoma City y de la Orden de la Estrella de Pascua en Guymon. Fue miembro de
la Real Orden de Bufones, una organización a la que solo se podía asistir por
invitación para los Shriners.
Este artículo fue proporcionado por el
hermano Eric C. Steele.
Un
libro de consulta visual para el místico moderno
S.
Elizabeth
Ediciones
Akal, 2024, Madrid
Johann Daniel Mylius
(1583-1642)
Johann Daniel Mylius (1583–1642) es una figura fascinante, combina
dos mundos: el de la música (fue laudista y compositor) y el de la alquimia,
donde dejó obras fundamentales como el Opus médico-chymicum (1618), la Philosophia
Reformata (1622) y la Anatomia auri (1628).
Su producción se inscribe en el cruce entre medicina,
alquimia y espiritualidad.
Claves en la obra de Mylius
üAlquimia
como medicina espiritual. El Opus médico-chymicum no solo busca curar el
cuerpo, sino también purificar el alma. En clave esotérica, la alquimia de
Mylius es una vía iniciática, el laboratorio es espejo del templo interior.
üPhilosophia
Reformata. Esta obra articula símbolos alquímicos con referencias bíblicas y
cabalísticas. Esotéricamente, puede leerse como un intento de “reformar”
la filosofía en clave hermética, integrando la tradición cristiana con la
gnosis alquímica.
üAnatomia
auri. El oro aquí no es solo metal, sino símbolo del espíritu perfeccionado. La
“anatomía del oro” es la anatomía del hombre transfigurado, el adepto que
alcanza la unión con lo divino.
üMúsica
y alquimia. Su faceta como compositor para laúd no es ajena a lo esotérico, la
música era considerada armonía cósmica. En Mylius, la música y la alquimia se
entrelazan como dos lenguajes de la transformación.
En suma, Mylius encarna la idea de que la alquimia es más
que química, es arte, música y teología transformadas en un camino iniciático.
Su obra puede ser usada en contextos rituales como un puente entre lo sensible
(música, imágenes alquímicas) y lo espiritual (purificación, transfiguración).
Johann Daniel Mylius no fue pintor en el sentido
tradicional, sino que sus obras alquímicas están acompañadas de grabados y
láminas simbólicas que hoy se consideran verdaderas “pinturas esotéricas”
por su riqueza iconográfica. Analizarlas implica leerlas como mandalas
alquímicos, donde cada figura es un signo de transformación espiritual.
Ejemplos de sus imágenes más conocidas
Philosophia
Reformata (1622)
Contiene más de 50 láminas alegóricas.
Se ven hornos, alquimistas trabajando, figuras mitológicas y
escenas bíblicas.
Esotéricamente, cada lámina representa una etapa de la opus
alchymicum: nigredo, albedo, rubedo.
El cruce entre símbolos cristianos (Cristo, la cruz, el Espíritu
Santo) y alquímicos (sol, luna, mercurio) muestra la unión de fe y gnosis.
Opus
medico-chymicum (1618)
Incluye ilustraciones de laboratorios y procesos alquímicos.
Esotéricamente, el laboratorio es espejo del cuerpo humano,
cada destilación es una purificación interior.
Los recipientes y hornos se leen como símbolos del corazón y
la mente en transformación.
Anatomia auri
(1628)
Las imágenes giran en torno al oro y su “desmembramiento”
simbólico.
El oro aparece como figura solar, a veces antropomorfizado.
Esotéricamente, estas láminas representan la anatomía del
espíritu, el adepto que se descompone y recombina para alcanzar la perfección.
Claves de sus “pinturas”
üAlquimia
como vía iniciática: cada imagen es un mapa del proceso interior.
üCristianismo
hermético: las figuras bíblicas se reinterpretan como símbolos alquímicos.
üArquetipos
universales: sol, luna, mercurio, dragón, rey y reina son arquetipos que narran
la unión de opuestos.
üFunción
ritual: las láminas podían servir como objetos de meditación, equivalentes a
mandalas, para guiar al adepto en su contemplación.
Philosophia
Reformata (1622): la unión del Rey y la Reina
1. La pareja coronada sobre el león
Rey y Reina: Representan los principios solares y lunares,
masculino y femenino, activos y pasivos. Su unión sugiere la coniunctio
oppositorum, núcleo de la alquimia espiritual.
Coronas: Indican realeza espiritual. No son monarcas
terrenales, sino arquetipos del alma perfeccionada.
Vestimenta: El hombre en armadura representa la voluntad, la
acción; la mujer con rama florida, la receptividad y la fecundidad espiritual.
2. El león vomitando líquido
León verde o rojo: Símbolo clásico de la materia prima
alquímica, a veces identificado con el vitriolo o el mercurio filosófico.
Vómito alquímico: Representa la expulsión de impurezas, la
purgación del caos interior. Es el inicio del proceso de transmutación.
Dos colas: Dualidad aún no resuelta. El león es poderoso,
pero aún imperfecto.
3. El ave descendente con estrella
Ave espiritual: Puede representar el Espíritu Santo, el alma
elevada o el Mercurius sublimatus.
Estrella en el pecho: El principio divino que guía la
transmutación. Es la chispa celeste que activa la obra.
Descenso: El espíritu se encarna, desciende para fecundar la
materia.
4. El paisaje alquímico
Montañas y edificios: Fondo iniciático. Las montañas son
símbolo de ascensión espiritual; los edificios, del saber oculto.
Árboles: Vida, crecimiento, conexión entre cielo y tierra.
Esta imagen puede utilizarse como mandala ceremonial:
Nigredo: Contemplación del león como caos interior.
Reflexión sobre lo que debe ser purgado.
Albedo: Unión del Rey y la Reina. Meditación sobre la
integración de opuestos.
Rubedo: Descenso del ave estelar. Invocación del
principio divino que corona la obra.
Así es, Johann Daniel Mylius también se destacó en el campo
musical, además de su faceta alquímica.
Mylius como músico y compositor
Instrumento principal: el laúd, muy popular en la
Europa del siglo XVII.
Obra musical más conocida: Thesaurus gratiarum (1622), una
colección de piezas para laúd.
Estilo: se inscribe en la tradición renacentista y tempranamente
barroca, con piezas que combinan gracia melódica y complejidad
contrapuntística.
Contexto: la música de Mylius no era ajena a su
visión esotérica. El laúd, como instrumento de cuerdas pulsadas, estaba
asociado a la armonía cósmica y a la idea pitagórica de que la música refleja
el orden del universo.
Lectura esotérica de su música
Armonía universal: cada pieza puede interpretarse
como un microcosmos sonoro que refleja la proporción divina.
Laúd como símbolo: instrumento que une lo humano y lo
celestial, evocando la vibración del alma.
Correspondencia con la alquimia: así como en sus
tratados describe la transmutación de metales, en su música se percibe la
transmutación de sonidos en estados espirituales.
Thesaurus gratiarum: el título mismo (“Tesoro de las
gracias”) sugiere un repertorio que no solo es estético, sino espiritual, un
ofrecimiento de armonía como don divino.
En suma, Mylius encarna la unión de arte y alquimia: sus
grabados son mandalas visuales, y su música, mandalas sonoros. Ambos lenguajes
buscan la misma meta, la transformación interior del adepto.
Para realizar un análisis esotérico de la música de Johann
Daniel Mylius, es fundamental entender que, para él, la música y la alquimia
eran lenguajes hermanos que buscaban la armonía universal. Mylius fue un
reconocido compositor de laúd y sus piezas musicales no eran simple
entretenimiento, sino ejercicios de "Armonía de las Esferas".
Aquí tienes los puntos clave para un análisis esotérico de
su obra musical:
Opus Alchemicum
En la cosmovisión de Mylius (plasmada en obras como Philosophia
Reformata), el universo está regido por proporciones numéricas sagradas.
Correspondencia: Al igual que en la alquimia se
busca transmutar el plomo en oro, en su música para laúd se busca la resolución
de disonancias (el estado de caos o materia prima) en consonancias
perfectas (la piedra filosofal sonora).
El Laúd: Este instrumento era visto como un
microcosmos. Sus cuerdas representaban los diferentes planos de la existencia y
los planetas; tocarlo era, en esencia, un acto de alineación espiritual.
Thesaurus
Gratiarum (1622)
Esta es su obra musical más famosa. Esotéricamente, se
analiza bajo los siguientes principios:
Estructura Ternaria: Muchas de sus piezas siguen
estructuras que reflejan la trinidad alquímica: Azufre, Mercurio y Sal. La
melodía suele actuar como el espíritu (Mercurio), el bajo como el cuerpo (Sal)
y la armonía resultante como el alma (Azufre).
Modos y Temperamento: Mylius utilizaba modos
específicos para evocar estados planetarios. Por ejemplo, tonos más graves y
lentos para evocar la melancolía de Saturno (necesaria para la etapa de Nigredo o
ennegrecimiento).
Conexión con los
Grabados de Philosophia Reformata
Es común realizar análisis donde se vinculan sus piezas
musicales con sus famosos emblemas alquímicos.
Ritmos de Ascensión: Las escalas ascendentes en su
música a menudo se interpretan como la "Escala de los Filósofos" (Scala
Philosophorum), un ascenso gradual hacia la iluminación.
Simetría: La búsqueda de equilibrio en sus
composiciones refleja la "Boda Química", la unión de los
opuestos (el Rey y la Reina, o el Sol y la Luna) para alcanzar la unidad.
En 1907, a la edad de
20 años, Alexander firmó su primer contrato de béisbol profesional por 50
dólares al mes. En 1909, mientras jugaba para los Galesburg Boosters en la
liga Illinois-Missouri, casi sufre una lesión que pone fin a su
carrera. Mientras corría, fue golpeado por una pelota
lanzada. Terminó su temporada, pero pudo recuperarse y regresó al año
siguiente para convertirse nuevamente en un lanzador estrella, esta vez en
Syracuse.
Al final de la temporada de 1910 fue vendido a los Filis de
Filadelfia por 750 dólares. A partir de 1911 lanzó 7 temporadas con los
Filis. Durante el tiempo que ganó la Triple Corona de Lanzamiento
(victorias, ponches y promedio de rendimiento acumulado (ERA)) en las
temporadas de 1915 y 1916. En la temporada de 1915 jugó un papel decisivo
en llevar a los Filis a su primer banderín.
En 1917, los Filis vendieron a Alexander a los
Cachorros. En ese momento les preocupaba que lo reclutaran durante la
Primera Guerra Mundial y lo perderían como jugador. El dueño de los Filis
admitió más tarde que "necesitaba el dinero". La preocupación de
los Filis se confirmó cuando Alexander fue seleccionado y enviado a
Europa. Sirvió durante toda la temporada de 1918. Mientras estaba en
Francia, Alejandro estuvo expuesto al gas mostaza y un proyectil explotó cerca
de él. Esto provocó que Alejandro sufriera epilepsia.
Alexander fue acusado a menudo de estar borracho y, de
hecho, a su regreso de la Primera Guerra Mundial, según se dice, golpeó la
botella con fuerza. Se dijo notablemente de Ty Cobb sobre Alexander:
"Grover Cleveland Alexander no estaba borracho en el montículo, como
pensaba la gente. Era un epiléptico. El viejo Pete se cayó con un ataque entre
entradas, luego se levantó y lanzó otra blanqueada".
A pesar de los problemas físicos y con la bebida que sufrió
durante la guerra, Alexander le dio a Chicago varios años buenos. En 1920
ganó otra Triple Corona de Lanzamiento. En 1926, el equipo se había
cansado de su comportamiento e insubordinación, por lo que fue vendido a los
St. Louis Cardinals. El mismo año los Cardinals ganaron el banderín de la
Liga Nacional. Durante la Serie Mundial contra los Yankees, Alexander
lanzó dos juegos completos, 2 y 6, ambos terminaron en victoria. Después
del sexto juego, Alexander salió y se emborrachó muchísimo. Al día
siguiente, en la séptima entrada, lo enviaron al montículo mientras
supuestamente todavía sentía los efectos de la bebida de las noches
anteriores. Ponchó al bateador con dos outs y las bases llenas. Luego
mantuvo a los Yankees sin anotaciones en las dos últimas entradas.
En 1930, la bebida de Alexander lo acabó con el béisbol
profesional. Fue a formar un equipo de béisbol con la comuna israelita
Casa de David y realizaron una gira jugando béisbol por todo el país con
Alexander como entrenador de jugadores. Continuó jugando durante la década
de 1940.
En 1938, Alexander fue elegido miembro del Salón de la Fama
del Béisbol en Cooperstown. Era el tercer año para el Salón de la Fama y
Alexander era el único nominado.
Cabe señalar que durante su tiempo interpretando a Alexander
tuvo varios apodos, incluidos "Alec", "Grover",
"Alexander the Great" y el más extraño "Old Pete" u
"Ol' Pete". No está claro de dónde viene este apodo, aunque en
artículos periodísticos de la época muchas personas se refieren a Alejandro por
el apodo.
***
Alexander era miembro de St. Paul Lodge No. 82 en St. Paul,
Nebraska.
Asistió a la Academia
Militar St. John's Northwestern. En 1903, se vio obligado a abandonar sus
estudios por falta de recursos. En 1959, la escuela le otorgó un título
honorífico. Posteriormente, asistió a clases nocturnas en la Facultad de
Derecho de la Universidad Northwestern. Finalmente, se graduó con un Doctorado
en Jurisprudencia. Northwestern le otorgó un Doctorado Honorífico en
Administración de Empresas en 1946.
En 1917, Rathje fundó el Mutual National Bank of Chicago.
Simultáneamente, presidiría el Chicago City Bank and Trust Company. Estos
bancos eran dos de los siete del área de Chicago que el Tesoro de Estados
Unidos permitió que permanecieran abiertos durante la Gran Depresión. Rathje,
previendo el inminente colapso económico, recaudó capital mediante la venta de
bonos y la inversión en bienes raíces comerciales para capear el desplome
económico. Ninguna de las dos instituciones sufrió una retirada masiva de
fondos.
En 1945, Rathje fue elegido presidente de la Asociación
Americana de Banqueros. En ese cargo, asesoró al presidente Harry S. Truman y a
su gabinete sobre la recuperación económica tras la Segunda Guerra Mundial.
Rathje fue presidente de la Asociación de Transporte de
Estados Unidos. De 1937 a 1954, fue miembro de la Comisión de Planificación de
Chicago.
En su testamento, legó gran parte de su patrimonio a la
Escuela Glenwood para Niños y Niñas. En el año 2000, la Escuela Glenwood dedicó
su campus de St. Charles, Illinois, a la familia Rathje.
***
Rathje era miembro de la Logia Englewood 690, Chicago,
Illinois.
Este artículo fue proporcionado por el hermano Eric C.
Steele.
Un
libro de consulta visual para el místico moderno
S.
Elizabeth
Ediciones
Akal, 2024, Madrid
Giuseppe Arcimboldo
(1526-1593)
Vertumnus
La obra de Giuseppe Arcimboldo, vista en clave esotérica, se
convierte en un verdadero laboratorio simbólico donde la naturaleza, el hombre
y el cosmos se entrelazan en un juego de correspondencias. Sus célebres
“cabezas compuestas” —rostros formados por frutas, flores, animales, libros o
elementos naturales— no son simples caprichos visuales, sino alegorías que
dialogan con la filosofía hermética y el pensamiento ocultista del
Renacimiento.
Claves esotéricas en Arcimboldo
üMicrocosmos
y macrocosmos: Sus retratos sugieren que el ser humano está hecho de los
mismos elementos que componen el universo. La cabeza formada por estaciones,
frutos o peces refleja la idea hermética de que el hombre es un espejo del
cosmos.
üAlquimia
y transformación: La combinación de objetos dispares en una unidad armónica
evoca el proceso alquímico de transmutación: lo múltiple se convierte en uno,
lo caótico en orden.
üNaturaleza
como libro oculto: En la tradición esotérica, la naturaleza es un texto
cifrado. Arcimboldo convierte flores, ramas y animales en letras de un alfabeto
secreto que revela verdades espirituales.
üVertumnus
y la divinidad mutable: Su retrato de Vertumnus (1590), donde el emperador
Rodolfo II aparece como dios de las estaciones, encarna la idea de la realeza
como poder cósmico, capaz de armonizar los ciclos de la naturaleza y el tiempo
.
üJuego
de ilusiones: La oscilación entre ver un rostro humano y reconocer los
objetos que lo componen refleja la doctrina esotérica de las “dos miradas”: la
profana, que ve lo literal, y la iniciática, que descubre lo oculto.
Arcimboldo trabajó en la corte de los Habsburgo,
especialmente bajo Rodolfo II en Praga, un centro de coleccionismo esotérico y
alquímico. Allí sus obras no solo eran entretenimiento visual, sino también
símbolos de poder y sabiduría oculta, integradas en un ambiente donde la
astrología, la alquimia y la filosofía hermética eran cultivadas.
En suma, Arcimboldo no es solo un pintor de curiosidades: es
un intérprete visual de la filosofía hermética, un artista que convierte el
rostro humano en mandala alquímico y en espejo del universo.
Primavera
Tabla alegórica: Arcimboldo en clave hermética
Obra/Serie
Elementos representativos
Concepto hermético
Lectura esotérica
Las Estaciones (Primavera, Verano, Otoño, Invierno)
Flores, frutos, ramas,
raíces
Ciclos de muerte y
renacimiento
El rostro como reflejo del
eterno remoto; la vida como tránsito entre estaciones del alma
Los Elementos (Aire, Agua, Tierra, Fuego)
Pájaros, peces, animales
terrestres, llamas y objetos ardientes
Correspondencia microcosmo,
macrocosmo
El ssr human compuesto de
los cuatro principios; la armonía de los elementos como vía de integración
espiritual
Vertumnus (Rodolfo II como dios de las estaciones
Frutas, verduras, flores,
raíces
Unidad de lo múltiple;
poder cósmico
El emperador como axis mundo,
encarnando la mutabilidad divina y la soberanía sobre los ciclos naturales
El Bibliotecario
Libros y objetos de estudio
Sapientia oculta
El conocimiento como cuerpo
viviente; la erudición transformada en rostro, símbolo de la gnosis
El Jurista
Carnes, peces, objetos
grotescos
Citica moral y alquimia
La corrupción del poder
jurídico; el rostro deformado como espejo de la materia sin trasmutar
La serie Los Cuatro Elementos (1566) de Giuseppe
Arcimboldo —Aire, Agua, Tierra, Fuego— es una de las más ricas en claves
esotéricas, pues articula la visión renacentista del cosmos como un entramado
de correspondencias entre naturaleza, hombre y poder imperial.
Análisis esotérico de cada elemento
Elemento
Representación visual
Clave hermética
Lectura esotérica
Aire
Rostros
compuestos por aves de múltiples especies
Principio
de ligereza y movilidad
El
aire soplo vital, espíritu que anima; las aves simbolizan almas en tránsito,
mensajeras entre mundos
Agua
Perfil
formado por peces y criaturas marinas
Fluidez
y disolución
El
agua como matriz primordial; los peces evocan la vida oculta en lo profundo,
el inconsciente colectivo y la gnosis sumergida
Hill End, Nueva Gales del Sur – Mount
Lawley, Australia
Fue un político y líder sindical australiano.
En 1896,
Bath comenzó a trabajar como minero en Western Australia Goldfields. Allí
participó en la fundación de la Asociación de Trabajadores Amalgamados.
En 1898, se le pidió a Bath que encabezara el
capítulo local de los Caballeros del Trabajo. The Knights of Labor fue una
organización laboral que tuvo su sede en los Estados Unidos a partir de 1880.
Su filosofía era la de una organización social que promovía el bienestar de sus
miembros de la clase trabajadora. Cabe destacar que la organización abogó
por la jornada laboral de 8 horas.
En 1900, Bath, que no tenía formación formal
en escritura, se convirtió en editor del Westrailian Worker . Una
publicación socialista que fue "Una revista dedicada al interés del
sindicalismo, la cooperación y el trabajo en la política".
De 1902 a 1914, Bath se desempeñó como miembro
de la Asamblea Legislativa de Australia Occidental. Durante este tiempo se
desempeñaría como Ministro de Educación. Bath también participó en el
establecimiento de la Universidad de Australia Occidental.
***
Bath fue un francmasón activo y miembro
destacado en Australia Occidental. Estuvo involucrado en la fundación de
Lodge Bonnie Doon No. 839.
La orden de las Heroínas de Jericó (Heroines of
Jericho) es una organización ceremonial femenina en Estados Unidos, vinculada
principalmente a la Masonería de Prince Hall (tradicionalmente
afroamericana) como un cuerpo auxiliar de los Masones del Real Arco.
Su nombre y rituales se basan en la figura bíblica de Rahab,
quien ayudó a los espías israelitas en Jericó.
Históricamente, estaba abierta a esposas, madres, hijas,
viudas y hermanas de los Masones del Real Arco.
Se enfoca en promover la amistad, la caridad, el alivio del
sufrimiento y la mejora moral y espiritual.
No tiene un cuerpo nacional único; opera a través de Grandes
Cortes estatales independientes que supervisan cortes locales
subordinadas.
Utilizan emblemas como el cordón escarlata y
la gavilla de trigo, con colores representativos rojo, blanco y
azul.
Historia en EE. UU.
Fue establecida en el siglo XIX para ofrecer a las mujeres
una plataforma de participación ritual y apoyo mutuo dentro de la familia
masónica. El reverendo Moses Dickson fue una figura clave en su
desarrollo, llegando a calificar sus grados como "los más antiguos y
perfectos de todos los grados femeninos".
Aunque los apologetas
del grado de Heroínas de Jericó hacen remontar su origen al año 1220 en
Francia, este grado de naturaleza netamente esotérica ha sido desarrollado en
el seno de la Masonería Prince Hall. El grado de Heroínas de Jericó se confiere
a familiares (hombres o mujeres) de miembros del Arco Real, y recupera el símbolo
tradicional de la Iniciación femenina: la rueca. Desde Penélope a Las
Hilanderas, de Velázquez, pasando por Aracne y la Bella Durmiente, la rueca ha
sido el símbolo por excelencia de la Iniciación femenina.
El sistema de las Heroínas de Jericó consta de tres grados: Hija de Maestro
Masón (Master Mason's Daughter), Pariente Leal (True Kinsman) y Heroína de
Jericó (Heroine of Jericho). El Primer Grado está basado en María, la madre de
Jesús, y transmite la enseñanza de la aceptación de la voluntad del Señor,
mientras el Segundo Grado está basado en Ruth, la moabita -la misma viuda que
protagoniza el Segundo Grado de la Orden de la Estrella de Oriente-. Sin
embargo, el Tercer Grado introduce enseñanzas propias de la Muerte Simbólica y
las iniciaciones posteriores.
El ritual de las Heroínas de Jericó ofrece en la misma
apertura de la Corte una descripción sorprendentemente transparente de la
ordalía del Tercer Grado, que se completa con una ceremonia de velos, al uso de
la Masonería de York, representando así la sucesión de iniciaciones que
conducen al Arco Real.
VM Venerable Vicematrona, ¿sois una Heroína de
Jericó?
VVM Soy una Heroína.
VM ¿De dónde venís como
Heroína?
VVM De los campos de Israel.
VM ¿Hacia dónde os dirigís?
VVM A las llanuras de Jericó.
VM ¿Qué vais a recibir?
VVM La herencia bendita que fue prometida
a nuestros padres en tiempos de Abraham.
VM Es un viaje largo y
fatigoso, de más de tres días.
VVM Sí, viajo tanto de día como de noche.
VM Hoy está muy oscuro.
VVM No tan oscuro, pues puedo ver.
VM ¿Qué podéis ver?
VVM Un cordón escarlata.
VM ¿Por qué un cordón
escarlata?
VVM Porque salvó mi vida en la hora de
peligro.
Texto que se repite en la lectura que recitan el Venerable Josué y la Venerable
Matrona acompañado de lo siguiente.
VJ ¿Cuántos estandartes hay?
VM Cuatro.
VJ ¿Cuáles son sus colores?
VM Negro, carmesí, naranja y verde.
VJ ¿Qué os recuerdan?
VM Las puertas de las cuatro esferas
planetarias que las almas deben reascender para llegar a su hogar y fuente
original, más allá de las estrellas.
La ceremonia, aparte del juramento, y transmisión de la
Palabra de Paso, signo y toque del Grado, desarrolla una ceremonia de velos con
varios viajes en el transcurso de los cuales la Candidata es despojada de
distintos velos. Para el que haya trabajado en REAA estos viajes resultan
familiares, pues si bien la ceremonia de velos es propia de la Masonería
Antigua, durante estos viajes se ponen obstáculos ante los pies de la
Candidata, se hacen chocar espadas y se le ofrece una cubeta con agua, aunque
no introduce las manos en ella, sino que es asperjada.
Corona de la Venerable Matrona de la Corte de Heroínas de
Jericó.
