Día de la LAICIDAD
12 marzo 2026
09 marzo 2026
EL ARTE DE LO OCULTO XI - Joachim Beuckalaer
EL
ARTE DE LO OCULTO XI
Un
libro de consulta visual para el místico moderno
S.
Elizabeth
Ediciones
Akal, 2024, Madrid
Joachim Beuckalaer
(1533-1574)
La obra de Joachim Beuckelaer, más allá de su apariencia de
escenas de mercado y cocina, puede leerse esotéricamente como una meditación
sobre la abundancia material frente a la dimensión espiritual, donde los
alimentos y objetos cotidianos se convierten en símbolos de los cuatro
elementos y de la tensión entre lo profano y lo sagrado.
Joachim Beuckelaer (Amberes, 1533–1574) fue discípulo de
Pieter Aertsen, pionero en integrar escenas domésticas y de mercado con
trasfondos religiosos.
Su estilo se caracteriza por grandes despliegues de
alimentos, utensilios y figuras populares, que en apariencia son bodegones,
pero esconden significados más profundos.
Estas obras influyeron en el desarrollo del bodegón flamenco
y español, y en la transición hacia una pintura que combina lo cotidiano con lo
trascendente.
Lectura esotérica
1. Los cuatro elementos
Beuckelaer organizaba sus composiciones en torno a carne
(fuego), pescado (agua), frutas y verduras (tierra), y panes/vinos (aire).
Cada elemento no solo representa lo físico, sino también arquetipos
espirituales:
Fuego: sacrificio, transformación.
Agua: purificación, vida.
Tierra: fertilidad, sustento.
Aire: espíritu, comunicación.
2. Lo visible y lo oculto
En muchas obras, la escena principal es un mercado
bullicioso, mientras que en el fondo aparece discretamente un episodio bíblico
(por ejemplo, Cristo en Emaús o la huida a Egipto).
Esotéricamente, esto sugiere que lo sagrado se oculta tras
lo profano, invitando al espectador a trascender la distracción material y
descubrir la verdad espiritual.
3. Dualidad abundancia/escasez
El exceso de alimentos puede interpretarse como vanitas
invertida: la abundancia material no garantiza la salvación.
En clave alquímica, la acumulación de elementos es materia
prima que debe ser transmutada en espíritu.
|
Motivo pictórico |
Elemento |
Significado
esotérico |
|
Carne y caza |
Fuego |
Sacrificio, pasión, transformación |
|
Pescado |
Agua |
Purificación, vida, bautismo |
|
Frutas/Verduras |
Tierra |
Fertilidad, abundancia, ciclo natural |
|
Pan y vino |
Aire |
Espíritu, comunión, trascendencia |
|
Escenas bíblicas al fondo |
|
Lo oculto tras lo cotidiano, revelación espiritual |
Ambigüedad interpretativa: lo que hoy leemos como
esotérico pudo ser en su tiempo un recurso moralizante o pedagógico.
Mercado vs. altar: la tensión entre lo profano y lo
sagrado refleja la crisis espiritual de la Europa del siglo XVI, marcada por la
Reforma y la Contrarreforma.
La obra de Beuckelaer, vista esotéricamente, es un teatro de
símbolos donde los alimentos y utensilios cotidianos se convierten en metáforas
de los elementos, la alquimia y la tensión entre lo material y lo espiritual.
Su pintura invita a mirar más allá de la superficie y descubrir cómo lo
ordinario puede contener lo trascendente.
Las obras más destacadas de Joachim Beuckelaer en la línea
esotérica y simbólica son sus grandes escenas de mercado y cocina,
especialmente la serie de Los Cuatro Elementos (1570), junto con piezas
como Mercado (1564), La cocina bien provista con Cristo en casa de
Marta y María y Vendedor de carne de caza (1568). Estas pinturas
despliegan alimentos y utensilios como metáforas de los elementos y esconden
episodios bíblicos en el fondo, invitando a una lectura espiritual detrás de lo
cotidiano.
|
Obra |
Año |
Rasgos simbólicos |
|
Los Cuatro Elementos (Aire, Agua, Tierra, Fuego) |
1570 |
Cada cuadro organiza
alimentos según un elemento, funcionando como alegoría alquímica y cósmica |
|
Mercado |
1564 |
Escenas de abundancia con
trasfondo erótico y moralizante; lo profano oculto lo trascendente |
|
La cocina bien provista con Cristo en casa de Marta
y María |
1560s |
Ejemplo claro de la tensión
entre lo domestico y lo sagrado: Cristo aparece discretamente en el fondo |
|
Vendedor de carne de caza |
1568 |
La carne como símbolo del
fuego y del sacrificio; abundancia material frente a la salvación espiritual |
Claves esotéricas en estas obras
Serie de los Cuatro Elementos: es la más explícita en
clave alquímica, pues cada lienzo despliega alimentos y objetos vinculados a un
elemento, sugiriendo la armonía cósmica y la transmutación de lo material en
espiritual.
Mercados y cocinas: la saturación de alimentos
funciona como metáfora de la tentación y la distracción, mientras que los
episodios bíblicos al fondo recuerdan la dimensión oculta de lo sagrado.
Erotismo y moralidad: en obras como Mercado, el
erotismo implícito en aves y lácteos se convierte en símbolo de lo carnal que
debe ser trascendido.
Cristo en segundo plano: la presencia discreta de
escenas evangélicas sugiere que lo divino está siempre presente, aunque oculto
tras lo profano.
Las obras más destacadas en esta línea son aquellas donde
Beuckelaer combina abundancia material, simbolismo elemental y trasfondo
bíblico. En clave esotérica, se leen como alegorías de la alquimia espiritual,
donde los alimentos son materia prima y la escena oculta revela la posibilidad
de trascendencia.
Los cuatro
elementos
 |
 |
 |
 |
Mercado
La cocina bien provista con Cristo en casa de Marta y
María
Vendedor de carne de caza
La obra El Burdel de Joachim Beuckelaer puede leerse
como una crítica moral y simbólica; bajo la apariencia de una escena de
prostitución, despliega la tensión entre lo carnal y lo espiritual, mostrando
cómo la abundancia de cuerpos y gestos eróticos funciona como metáfora de la
tentación y la vanitas.
Siglo XVI en Amberes, la prostitución estaba regulada por
los concejos municipales, legitimada como “mal menor” por teólogos como
San Agustín y Tomás de Aquino.
Beuckelaer conocido por sus escenas de mercado y cocina,
también abordó temas más explícitos como El Burdel, donde la crítica moral se
mezcla con el realismo cotidiano.
La pintura refleja un ambiente urbano donde lo profano era
parte del orden social.
Lectura esotérica y simbólica
Vanitas carnal
El despliegue de cuerpos y gestos eróticos funciona como
recordatorio de la fugacidad del placer.
Esotéricamente, se interpreta como la materia prima que debe
ser transmutada en espíritu, el deseo como energía que puede sublimarse.
Dualidad profano/sagrado
Aunque no aparece un episodio bíblico al fondo como en sus
mercados, la ausencia misma de lo divino refuerza la idea de vacío espiritual.
El burdel se convierte en un “anti-templo”, donde lo
humano se extravía en lo carnal.
Alquimia del deseo
El burdel puede leerse como laboratorio de pasiones: el
fuego del deseo, el agua de la sensualidad, la tierra de los cuerpos y el aire
de las palabras seductoras.
En clave ritual, es una advertencia sobre el uso de las
energías vitales: si no se transmutan, se pierden en lo efímero.
|
Motivo |
Elemento |
Significado
esotérico |
|
Cuerpos femeninos |
Tierra |
Materia, fertilidad, tentación |
|
Gestos eróticos |
Fuego |
Pasión, energía transformadora |
|
Ambiente cerrado |
Agua |
Flujo emociones, encierro |
|
Conversaciones y risas |
Aire |
Palabra vacía, seducción efímera |
El Burdel no es solo una escena costumbrista: es un espejo
moral y esotérico que muestra cómo la sociedad del siglo XVI regulaba el deseo,
y cómo el arte podía convertirlo en advertencia. Beuckelaer despliega aquí un teatro
de pasiones que, leído en clave alquímica, invita a reflexionar sobre la
transmutación del placer en energía espiritual.
https://artsandculture.google.com/entity/m04ltq2?hl=es
04 marzo 2026
Roscoe "Ross" Rizley
Roscoe "Ross"
Rizley
5 de julio de 1892 – 4 de marzo de 1969
Beaver, Oklahoma – Oklahoma
Fue un político estadounidense.
Estudió
en escuelas rurales locales y, tras graduarse, enseñó en esas mismas escuelas.
En 1911 y 1912 se desempeñó como registrador adjunto de escrituras del condado
de Beaver, Oklahoma. En 1915 recibió su título de abogado en la Universidad de
Kansas City, Kansas City, Missouri. Ese mismo año fue admitido en el colegio de
abogados y abrió un bufete privado en Beaver.
En 1918, Rizley fue elegido fiscal del
condado de Beaver, cargo que ocupó hasta 1920. Renunció cuando se mudó a
Guymon, en el condado de Texas, Oklahoma. En Guymon, reanudó su práctica
privada.
En 1924, Rizley se convirtió en miembro de
la Junta de Educación de Guymon, cargo que ocupó hasta 1932. Durante ese mismo
período, en 1928, se convirtió en el Fiscal de la Ciudad de Guymon, cargo que
ocupó hasta 1938. En 1931 fue elegido Senador del Estado de Oklahoma. Fue
delegado de la Convención Nacional Republicana en 1932 y 1936. En 1938 se
postuló sin éxito para Gobernador de Oklahoma.
En 1940, Rizley fue elegido miembro de la
Cámara de Representantes de los Estados Unidos, cargo que ocupó durante cuatro
mandatos consecutivos hasta 1949. En 1948, volvió a ser delegado de la
Convención Nacional Republicana. También en 1948 se presentó sin éxito como
candidato al Senado de los Estados Unidos.
En la Convención Nacional Republicana de
1952, Rizley fue elegido presidente del comité de credenciales. Más tarde, ese
mismo año, se convirtió en abogado del Departamento de Correos, predecesor del
Servicio Postal de los Estados Unidos, cargo que ocupó durante poco más de un
año. Se desempeñó como subsecretario de Agricultura desde diciembre de 1953
hasta diciembre de 1954. Apenas unos meses después, se convirtió en miembro de
la Junta de Aeronáutica Civil, cargo que ocupó nuevamente durante un año. En
1956, se convirtió en juez del Tribunal de Distrito de los Estados Unidos para
el Distrito Oeste de Oklahoma, cargo que ocupó hasta su fallecimiento el 4 de
marzo de 1969.
***
Rizley se crió en la Logia Beaver No. 7 en
Beaver, Oklahoma. Después de mudarse a Guymon, se afilió a la Logia Guymon No.
335 en Guymon. También fue miembro del Rito Escocés Antiguo Aceptado,
Jurisdicción Masónica del Sur, en Guthrie, Oklahoma, del Templo del Santuario
de la India de la Antigua Orden Árabe de los Nobles del Santuario Místico en
Oklahoma City y de la Orden de la Estrella de Pascua en Guymon. Fue miembro de
la Real Orden de Bufones, una organización a la que solo se podía asistir por
invitación para los Shriners.
Este artículo fue proporcionado por el
hermano Eric C. Steele.
https://www.masonrytoday.com/index.php?new_month=3&new_day=04&new_year=2025
01 marzo 2026
EL ARTE DE LO OCULTO X - Johann Daniel Mylius
EL
ARTE DE LO OCULTO X
Un
libro de consulta visual para el místico moderno
S.
Elizabeth
Ediciones
Akal, 2024, Madrid
Johann Daniel Mylius
(1583-1642)
Johann Daniel Mylius (1583–1642) es una figura fascinante, combina
dos mundos: el de la música (fue laudista y compositor) y el de la alquimia,
donde dejó obras fundamentales como el Opus médico-chymicum (1618), la Philosophia
Reformata (1622) y la Anatomia auri (1628).
Su producción se inscribe en el cruce entre medicina,
alquimia y espiritualidad.
Claves en la obra de Mylius
ü Alquimia
como medicina espiritual. El Opus médico-chymicum no solo busca curar el
cuerpo, sino también purificar el alma. En clave esotérica, la alquimia de
Mylius es una vía iniciática, el laboratorio es espejo del templo interior.
ü Philosophia
Reformata. Esta obra articula símbolos alquímicos con referencias bíblicas y
cabalísticas. Esotéricamente, puede leerse como un intento de “reformar”
la filosofía en clave hermética, integrando la tradición cristiana con la
gnosis alquímica.
ü Anatomia
auri. El oro aquí no es solo metal, sino símbolo del espíritu perfeccionado. La
“anatomía del oro” es la anatomía del hombre transfigurado, el adepto que
alcanza la unión con lo divino.
ü Música
y alquimia. Su faceta como compositor para laúd no es ajena a lo esotérico, la
música era considerada armonía cósmica. En Mylius, la música y la alquimia se
entrelazan como dos lenguajes de la transformación.
En suma, Mylius encarna la idea de que la alquimia es más
que química, es arte, música y teología transformadas en un camino iniciático.
Su obra puede ser usada en contextos rituales como un puente entre lo sensible
(música, imágenes alquímicas) y lo espiritual (purificación, transfiguración).
Johann Daniel Mylius no fue pintor en el sentido
tradicional, sino que sus obras alquímicas están acompañadas de grabados y
láminas simbólicas que hoy se consideran verdaderas “pinturas esotéricas”
por su riqueza iconográfica. Analizarlas implica leerlas como mandalas
alquímicos, donde cada figura es un signo de transformación espiritual.
Ejemplos de sus imágenes más conocidas
Philosophia
Reformata (1622)
Contiene más de 50 láminas alegóricas.
Se ven hornos, alquimistas trabajando, figuras mitológicas y
escenas bíblicas.
Esotéricamente, cada lámina representa una etapa de la opus
alchymicum: nigredo, albedo, rubedo.
El cruce entre símbolos cristianos (Cristo, la cruz, el Espíritu
Santo) y alquímicos (sol, luna, mercurio) muestra la unión de fe y gnosis.
Opus
medico-chymicum (1618)
Incluye ilustraciones de laboratorios y procesos alquímicos.
Esotéricamente, el laboratorio es espejo del cuerpo humano,
cada destilación es una purificación interior.
Los recipientes y hornos se leen como símbolos del corazón y
la mente en transformación.
Anatomia auri
(1628)
Las imágenes giran en torno al oro y su “desmembramiento”
simbólico.
El oro aparece como figura solar, a veces antropomorfizado.
Esotéricamente, estas láminas representan la anatomía del
espíritu, el adepto que se descompone y recombina para alcanzar la perfección.
Claves de sus “pinturas”
ü Alquimia
como vía iniciática: cada imagen es un mapa del proceso interior.
ü Cristianismo
hermético: las figuras bíblicas se reinterpretan como símbolos alquímicos.
ü Arquetipos
universales: sol, luna, mercurio, dragón, rey y reina son arquetipos que narran
la unión de opuestos.
ü Función
ritual: las láminas podían servir como objetos de meditación, equivalentes a
mandalas, para guiar al adepto en su contemplación.
Philosophia
Reformata (1622): la unión del Rey y la Reina
1. La pareja coronada sobre el león
Rey y Reina: Representan los principios solares y lunares,
masculino y femenino, activos y pasivos. Su unión sugiere la coniunctio
oppositorum, núcleo de la alquimia espiritual.
Coronas: Indican realeza espiritual. No son monarcas
terrenales, sino arquetipos del alma perfeccionada.
Vestimenta: El hombre en armadura representa la voluntad, la
acción; la mujer con rama florida, la receptividad y la fecundidad espiritual.
2. El león vomitando líquido
León verde o rojo: Símbolo clásico de la materia prima
alquímica, a veces identificado con el vitriolo o el mercurio filosófico.
Vómito alquímico: Representa la expulsión de impurezas, la
purgación del caos interior. Es el inicio del proceso de transmutación.
Dos colas: Dualidad aún no resuelta. El león es poderoso,
pero aún imperfecto.
3. El ave descendente con estrella
Ave espiritual: Puede representar el Espíritu Santo, el alma
elevada o el Mercurius sublimatus.
Estrella en el pecho: El principio divino que guía la
transmutación. Es la chispa celeste que activa la obra.
Descenso: El espíritu se encarna, desciende para fecundar la
materia.
4. El paisaje alquímico
Montañas y edificios: Fondo iniciático. Las montañas son
símbolo de ascensión espiritual; los edificios, del saber oculto.
Árboles: Vida, crecimiento, conexión entre cielo y tierra.
Esta imagen puede utilizarse como mandala ceremonial:
Nigredo: Contemplación del león como caos interior.
Reflexión sobre lo que debe ser purgado.
Albedo: Unión del Rey y la Reina. Meditación sobre la
integración de opuestos.
Rubedo: Descenso del ave estelar. Invocación del
principio divino que corona la obra.
Así es, Johann Daniel Mylius también se destacó en el campo
musical, además de su faceta alquímica.
Mylius como músico y compositor
Instrumento principal: el laúd, muy popular en la
Europa del siglo XVII.
Obra musical más conocida: Thesaurus gratiarum (1622), una
colección de piezas para laúd.
Estilo: se inscribe en la tradición renacentista y tempranamente
barroca, con piezas que combinan gracia melódica y complejidad
contrapuntística.
Contexto: la música de Mylius no era ajena a su
visión esotérica. El laúd, como instrumento de cuerdas pulsadas, estaba
asociado a la armonía cósmica y a la idea pitagórica de que la música refleja
el orden del universo.
Lectura esotérica de su música
Armonía universal: cada pieza puede interpretarse
como un microcosmos sonoro que refleja la proporción divina.
Laúd como símbolo: instrumento que une lo humano y lo
celestial, evocando la vibración del alma.
Correspondencia con la alquimia: así como en sus
tratados describe la transmutación de metales, en su música se percibe la
transmutación de sonidos en estados espirituales.
Thesaurus gratiarum: el título mismo (“Tesoro de las
gracias”) sugiere un repertorio que no solo es estético, sino espiritual, un
ofrecimiento de armonía como don divino.
En suma, Mylius encarna la unión de arte y alquimia: sus
grabados son mandalas visuales, y su música, mandalas sonoros. Ambos lenguajes
buscan la misma meta, la transformación interior del adepto.
Para realizar un análisis esotérico de la música de Johann
Daniel Mylius, es fundamental entender que, para él, la música y la alquimia
eran lenguajes hermanos que buscaban la armonía universal. Mylius fue un
reconocido compositor de laúd y sus piezas musicales no eran simple
entretenimiento, sino ejercicios de "Armonía de las Esferas".
Aquí tienes los puntos clave para un análisis esotérico de
su obra musical:
Opus Alchemicum
En la cosmovisión de Mylius (plasmada en obras como Philosophia
Reformata), el universo está regido por proporciones numéricas sagradas.
Correspondencia: Al igual que en la alquimia se
busca transmutar el plomo en oro, en su música para laúd se busca la resolución
de disonancias (el estado de caos o materia prima) en consonancias
perfectas (la piedra filosofal sonora).
El Laúd: Este instrumento era visto como un
microcosmos. Sus cuerdas representaban los diferentes planos de la existencia y
los planetas; tocarlo era, en esencia, un acto de alineación espiritual.
Thesaurus
Gratiarum (1622)
Esta es su obra musical más famosa. Esotéricamente, se
analiza bajo los siguientes principios:
Estructura Ternaria: Muchas de sus piezas siguen
estructuras que reflejan la trinidad alquímica: Azufre, Mercurio y Sal. La
melodía suele actuar como el espíritu (Mercurio), el bajo como el cuerpo (Sal)
y la armonía resultante como el alma (Azufre).
Modos y Temperamento: Mylius utilizaba modos
específicos para evocar estados planetarios. Por ejemplo, tonos más graves y
lentos para evocar la melancolía de Saturno (necesaria para la etapa de Nigredo o
ennegrecimiento).
https://www.youtube.com/watch?v=JZ0L-qmuCwU
https://www.youtube.com/watch?v=8P-9qUP_Hbo
Conexión con los
Grabados de Philosophia Reformata
Es común realizar análisis donde se vinculan sus piezas
musicales con sus famosos emblemas alquímicos.
Ritmos de Ascensión: Las escalas ascendentes en su
música a menudo se interpretan como la "Escala de los Filósofos" (Scala
Philosophorum), un ascenso gradual hacia la iluminación.
Simetría: La búsqueda de equilibrio en sus
composiciones refleja la "Boda Química", la unión de los
opuestos (el Rey y la Reina, o el Sol y la Luna) para alcanzar la unidad.
https://www.simbolismoyalquimia.com/cabala/johann_daniel_mylius.htm
https://www.alchemywebsite.com/virtual_museum/rosarium_side_gallery_mylius.html
26 febrero 2026
Grover Cleveland Alexander
Grover Cleveland Alexander
26 de febrero de 1887 – 4 de noviembre de
1950
Elba, Nebraska – St. Paul, Nebraska
Fue un jugador de béisbol estadounidense.
En su juventud jugó béisbol semiprofesional.
En 1907, a la edad de
20 años, Alexander firmó su primer contrato de béisbol profesional por 50
dólares al mes. En 1909, mientras jugaba para los Galesburg Boosters en la
liga Illinois-Missouri, casi sufre una lesión que pone fin a su
carrera. Mientras corría, fue golpeado por una pelota
lanzada. Terminó su temporada, pero pudo recuperarse y regresó al año
siguiente para convertirse nuevamente en un lanzador estrella, esta vez en
Syracuse.
Al final de la temporada de 1910 fue vendido a los Filis de
Filadelfia por 750 dólares. A partir de 1911 lanzó 7 temporadas con los
Filis. Durante el tiempo que ganó la Triple Corona de Lanzamiento
(victorias, ponches y promedio de rendimiento acumulado (ERA)) en las
temporadas de 1915 y 1916. En la temporada de 1915 jugó un papel decisivo
en llevar a los Filis a su primer banderín.
En 1917, los Filis vendieron a Alexander a los
Cachorros. En ese momento les preocupaba que lo reclutaran durante la
Primera Guerra Mundial y lo perderían como jugador. El dueño de los Filis
admitió más tarde que "necesitaba el dinero". La preocupación de
los Filis se confirmó cuando Alexander fue seleccionado y enviado a
Europa. Sirvió durante toda la temporada de 1918. Mientras estaba en
Francia, Alejandro estuvo expuesto al gas mostaza y un proyectil explotó cerca
de él. Esto provocó que Alejandro sufriera epilepsia.
Alexander fue acusado a menudo de estar borracho y, de
hecho, a su regreso de la Primera Guerra Mundial, según se dice, golpeó la
botella con fuerza. Se dijo notablemente de Ty Cobb sobre Alexander:
"Grover Cleveland Alexander no estaba borracho en el montículo, como
pensaba la gente. Era un epiléptico. El viejo Pete se cayó con un ataque entre
entradas, luego se levantó y lanzó otra blanqueada".
A pesar de los problemas físicos y con la bebida que sufrió
durante la guerra, Alexander le dio a Chicago varios años buenos. En 1920
ganó otra Triple Corona de Lanzamiento. En 1926, el equipo se había
cansado de su comportamiento e insubordinación, por lo que fue vendido a los
St. Louis Cardinals. El mismo año los Cardinals ganaron el banderín de la
Liga Nacional. Durante la Serie Mundial contra los Yankees, Alexander
lanzó dos juegos completos, 2 y 6, ambos terminaron en victoria. Después
del sexto juego, Alexander salió y se emborrachó muchísimo. Al día
siguiente, en la séptima entrada, lo enviaron al montículo mientras
supuestamente todavía sentía los efectos de la bebida de las noches
anteriores. Ponchó al bateador con dos outs y las bases llenas. Luego
mantuvo a los Yankees sin anotaciones en las dos últimas entradas.
En 1930, la bebida de Alexander lo acabó con el béisbol
profesional. Fue a formar un equipo de béisbol con la comuna israelita
Casa de David y realizaron una gira jugando béisbol por todo el país con
Alexander como entrenador de jugadores. Continuó jugando durante la década
de 1940.
En 1938, Alexander fue elegido miembro del Salón de la Fama
del Béisbol en Cooperstown. Era el tercer año para el Salón de la Fama y
Alexander era el único nominado.
Cabe señalar que durante su tiempo interpretando a Alexander
tuvo varios apodos, incluidos "Alec", "Grover",
"Alexander the Great" y el más extraño "Old Pete" u
"Ol' Pete". No está claro de dónde viene este apodo, aunque en
artículos periodísticos de la época muchas personas se refieren a Alejandro por
el apodo.
***
Alexander era miembro de St. Paul Lodge No. 82 en St. Paul,
Nebraska.
https://www.masonrytoday.com/index.php?new_month=11&new_day=04&new_year=2023
24 febrero 2026
Frank C. Rathje
Frank C. Rathje
21 de agosto de 1881 – 24 de febrero de
1967
Bloomingdale, Illinois
Era un banquero estadounidense.
Asistió a la Academia
Militar St. John's Northwestern. En 1903, se vio obligado a abandonar sus
estudios por falta de recursos. En 1959, la escuela le otorgó un título
honorífico. Posteriormente, asistió a clases nocturnas en la Facultad de
Derecho de la Universidad Northwestern. Finalmente, se graduó con un Doctorado
en Jurisprudencia. Northwestern le otorgó un Doctorado Honorífico en
Administración de Empresas en 1946.
En 1917, Rathje fundó el Mutual National Bank of Chicago.
Simultáneamente, presidiría el Chicago City Bank and Trust Company. Estos
bancos eran dos de los siete del área de Chicago que el Tesoro de Estados
Unidos permitió que permanecieran abiertos durante la Gran Depresión. Rathje,
previendo el inminente colapso económico, recaudó capital mediante la venta de
bonos y la inversión en bienes raíces comerciales para capear el desplome
económico. Ninguna de las dos instituciones sufrió una retirada masiva de
fondos.
En 1945, Rathje fue elegido presidente de la Asociación
Americana de Banqueros. En ese cargo, asesoró al presidente Harry S. Truman y a
su gabinete sobre la recuperación económica tras la Segunda Guerra Mundial.
Rathje fue presidente de la Asociación de Transporte de
Estados Unidos. De 1937 a 1954, fue miembro de la Comisión de Planificación de
Chicago.
En su testamento, legó gran parte de su patrimonio a la
Escuela Glenwood para Niños y Niñas. En el año 2000, la Escuela Glenwood dedicó
su campus de St. Charles, Illinois, a la familia Rathje.
***
Rathje era miembro de la Logia Englewood 690, Chicago,
Illinois.
Este artículo fue proporcionado por el hermano Eric C.
Steele.
https://www.masonrytoday.com/index.php?new_month=8&new_day=21&new_year=2025
22 febrero 2026
EL ARTE DE LO OCULTO IX - Giuseppe Arcimboldo
EL
ARTE DE LO OCULTO IX
Un
libro de consulta visual para el místico moderno
S.
Elizabeth
Ediciones
Akal, 2024, Madrid
Giuseppe Arcimboldo
(1526-1593)
Vertumnus
La obra de Giuseppe Arcimboldo, vista en clave esotérica, se
convierte en un verdadero laboratorio simbólico donde la naturaleza, el hombre
y el cosmos se entrelazan en un juego de correspondencias. Sus célebres
“cabezas compuestas” —rostros formados por frutas, flores, animales, libros o
elementos naturales— no son simples caprichos visuales, sino alegorías que
dialogan con la filosofía hermética y el pensamiento ocultista del
Renacimiento.
Claves esotéricas en Arcimboldo
ü Microcosmos
y macrocosmos: Sus retratos sugieren que el ser humano está hecho de los
mismos elementos que componen el universo. La cabeza formada por estaciones,
frutos o peces refleja la idea hermética de que el hombre es un espejo del
cosmos.
ü Alquimia
y transformación: La combinación de objetos dispares en una unidad armónica
evoca el proceso alquímico de transmutación: lo múltiple se convierte en uno,
lo caótico en orden.
ü Naturaleza
como libro oculto: En la tradición esotérica, la naturaleza es un texto
cifrado. Arcimboldo convierte flores, ramas y animales en letras de un alfabeto
secreto que revela verdades espirituales.
ü Vertumnus
y la divinidad mutable: Su retrato de Vertumnus (1590), donde el emperador
Rodolfo II aparece como dios de las estaciones, encarna la idea de la realeza
como poder cósmico, capaz de armonizar los ciclos de la naturaleza y el tiempo
.
ü Juego
de ilusiones: La oscilación entre ver un rostro humano y reconocer los
objetos que lo componen refleja la doctrina esotérica de las “dos miradas”: la
profana, que ve lo literal, y la iniciática, que descubre lo oculto.
Arcimboldo trabajó en la corte de los Habsburgo,
especialmente bajo Rodolfo II en Praga, un centro de coleccionismo esotérico y
alquímico. Allí sus obras no solo eran entretenimiento visual, sino también
símbolos de poder y sabiduría oculta, integradas en un ambiente donde la
astrología, la alquimia y la filosofía hermética eran cultivadas.
En suma, Arcimboldo no es solo un pintor de curiosidades: es
un intérprete visual de la filosofía hermética, un artista que convierte el
rostro humano en mandala alquímico y en espejo del universo.
Primavera
Tabla alegórica: Arcimboldo en clave hermética
|
Obra/Serie |
Elementos representativos |
Concepto hermético |
Lectura esotérica |
|
Las Estaciones (Primavera, Verano, Otoño, Invierno) |
Flores, frutos, ramas,
raíces |
Ciclos de muerte y
renacimiento |
El rostro como reflejo del
eterno remoto; la vida como tránsito entre estaciones del alma |
|
Los Elementos (Aire, Agua, Tierra, Fuego) |
Pájaros, peces, animales
terrestres, llamas y objetos ardientes |
Correspondencia microcosmo,
macrocosmo |
El ssr human compuesto de
los cuatro principios; la armonía de los elementos como vía de integración
espiritual |
|
Vertumnus (Rodolfo II como dios de las estaciones |
Frutas, verduras, flores,
raíces |
Unidad de lo múltiple;
poder cósmico |
El emperador como axis mundo,
encarnando la mutabilidad divina y la soberanía sobre los ciclos naturales |
|
El Bibliotecario |
Libros y objetos de estudio |
Sapientia oculta |
El conocimiento como cuerpo
viviente; la erudición transformada en rostro, símbolo de la gnosis |
|
El Jurista |
Carnes, peces, objetos
grotescos |
Citica moral y alquimia |
La corrupción del poder
jurídico; el rostro deformado como espejo de la materia sin trasmutar |
La serie Los Cuatro Elementos (1566) de Giuseppe
Arcimboldo —Aire, Agua, Tierra, Fuego— es una de las más ricas en claves
esotéricas, pues articula la visión renacentista del cosmos como un entramado
de correspondencias entre naturaleza, hombre y poder imperial.
Análisis esotérico de cada elemento
|
Elemento |
Representación visual |
Clave hermética |
Lectura esotérica |
|
Aire |
Rostros
compuestos por aves de múltiples especies |
Principio
de ligereza y movilidad |
El
aire soplo vital, espíritu que anima; las aves simbolizan almas en tránsito,
mensajeras entre mundos |
|
Agua |
Perfil
formado por peces y criaturas marinas |
Fluidez
y disolución |
El
agua como matriz primordial; los peces evocan la vida oculta en lo profundo,
el inconsciente colectivo y la gnosis sumergida |
|
Tierra |
Animales
terrestres (ciervos, caballos, ovejas, felinos) |
Materia
y estabilidad |
La
tierra como soporte del cuerpo; los animales representan fuerzas instintivas
que deben ser integradas en la psiquis |
|
Fuego |
Objetos
ardientes, llamas, armas y cañones |
Energía
transformadora |
El
fuego como alquimia, purificación y poder; la violencia de las armas se
convierte en símbolo de la fuerza espiritual que trasmuta |
https://hyperallergic.com/how-giuseppe-arcimboldo-made-the-familiar-bizarre/
https://veronicasart.com/giuseppe-arcimboldo-art-the-fusion-of-symbolism-and-illusion/
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