El Templo de Jerusalén

 

El Templo de Jerusalén en el Simbolismo Masónico

Arquitectura, Cosmos y Tradición Primordial

 

 

La Figura de Hiram Abiff y la Maestría de los Oficios

El Templo de Salomón está en la masonería, a través de sus ritos y símbolos; se ve en la propia Logia aplicando su modelo; también está presente en sus mitos y leyendas donde se recogen episodios importantes de su historia. El tema central es el maestro Hiram.

En las leyendas masónicas se dice que hombres de los cuatro puntos cardinales se reunieron en Jerusalén para trabajar en un gran proyecto: el Templo de Salomón. Fuera de la leyenda, al estudiar la escala del proyecto descrito en la Biblia, podemos entender que una empresa de tal magnitud habría requerido muchos trabajadores, artesanos y especialistas en varios oficios.

Los textos bíblicos hablan de números muy altos de trabajadores y describen hombres de diferentes orígenes. En este sentido, la construcción del Templo no puede verse solo como una obra arquitectónica, sino también como un lugar de encuentro entre tradiciones, técnicas y conocimientos que, según la interpretación simbólica posterior, habrían contribuido a darle su carácter sagrado.

A la cabeza de este trabajo especializado se encuentra Hiram Abi, también conocido simplemente como Hiram, maestro de la metalurgia y de todos los oficios. En la tradición masónica, está simbólicamente conectado con Tubal-caín, mencionado en el Génesis como un ancestro de aquellos que trabajaron con bronce y hierro (el vínculo entre la antigua tradición de los forjadores y el simbolismo del fuego permite así una conexión entre la fuerza física capaz de cambiar la materia y el símbolo de la transformación interior del hombre).

Salomón pide al rey Hiram de Tiro que le envíe un artesano que pueda hacer lo necesario para el Templo. La respuesta muestra que Hiram Abi tenía habilidades extraordinarias: trabajaba el oro, la plata, el bronce, el hierro, la piedra y la madera, así como telas y grabados. Así que no era solo un trabajador de un oficio, sino un maestro de muchos oficios porque había reunido diversos conocimientos y los había puesto en práctica muy bien.

Desde un punto de vista esotérico, esta multiplicidad de habilidades podría tomarse como la expresión de una tradición de conocimiento en la que las artes no estaban necesariamente separadas, sino que formaban parte de una visión más amplia del mundo. La geometría, la construcción, la metalurgia y la ornamentación podrían entenderse como medios para expresar un orden superior al establecer una correspondencia entre las formas materiales y los principios que (según las antiguas ideas cosmológicas) gobernaban el universo.

En este sentido, Hiram Abi es el guardián de un conocimiento que va más allá de la habilidad manual: conocimiento de las proporciones, de cómo las partes se relacionan entre sí y cómo la materia puede convertirse en obra; por lo tanto, la tradición masónica ha encontrado en su figura un símbolo del maestro que transmite los secretos del oficio y sabe que la verdadera construcción exige tanta habilidad técnica como disciplina y conocimiento.

El contraste entre la tradición hebrea, vinculada durante tanto tiempo a una organización social seminómada, y aquellas culturas circundantes que habían desarrollado una amplia experiencia en arquitectura, metalurgia y construcción monumental también es notable. La construcción del Templo (tal como se presenta en el relato bíblico) muestra precisamente este encuentro de tradiciones y conocimientos: a partir de aquí, artesanos experimentados provenientes de otros reinos habrían podido introducir técnicas y procedimientos necesarios para tal obra.

 

El Templo como Cosmograma y Metáfora de la Transformación Humana

La lectura esotérica va aún más allá: el conocimiento geométrico y constructivo no solo se utilizaba para resolver problemas prácticos, sino también para la reproducción simbólica del orden del cosmos. El Templo habría sido concebido entonces como una representación del universo en la que los espacios, las proporciones arquitectónicas, el mobiliario y los elementos decorativos expresaban diferentes niveles de realidad (la construcción material se convertía así en una imagen del orden universal).

Esta idea se refleja en las Antigüedades Judías de Flavio Josefo, donde se explica el significado simbólico de los elementos del Templo y su relación con el cosmos. Desde ese punto de vista, cada parte de la construcción podría tener un significado más allá de su función inmediata: la arquitectura y la decoración no solo embellecían el recinto sagrado, sino que también expresaban una cierta concepción del universo.

Así, el Templo de Salomón asume en la tradición masónica y esotérica un doble significado. Por un lado, es una obra material (conocimiento organizado y técnico necesario para dominar varios oficios) que debe realizarse; por otro lado, simboliza la posibilidad de ordenar la materia según principios superiores. De esta manera, Hiram Abi se convierte en el maestro que conoce tanto el conocimiento práctico como las leyes de la construcción.

La enseñanza simbólica que emerge de esta tradición es que construir no solo se trata de levantar muros o dar forma a los materiales. También se trata de reconocer un orden, conocer sus proporciones y trabajar conscientemente para reproducirlo. Así, el Templo deja de ser un edificio del pasado para convertirse en una imagen del hombre mismo, llamado a transformar su materia interior (conocimiento, trabajo, armonía) a través del conocimiento, el trabajo y la armonía.

Los templos y santuarios en las civilizaciones tradicionales no eran edificios para ser utilizados en el culto religioso. Su estructura tenía un significado mucho más profundo: eran imágenes del cosmos mismo, pero también formas de expresar cómo el mundo visible se relaciona con la realidad trascendente. Desde este punto de vista, el Templo de Jerusalén es una imagen simbólica del universo en el que cada espacio y elemento tenía su función.

 

Estructura Arquitectónica: Del Ulam al Debir y la Alianza Divina

La entrada al Templo era a través del Ulam o Pórtico, que era un lugar de transición hacia el Hekal (el “Santo”). Tenía forma rectangular o de “cuadrado largo” y representaba simbólicamente el mundo terrenal; dentro de él estaba el Altar de los Perfumes (o incienso) donde se realizaba una de las ofrendas de culto más importantes; frente a él se encontraba el Debir, llamado el “Santo de los Santos”. Este era el recinto más íntimo y sagrado del Templo y dentro de esta interpretación simbólica representaba el mundo celestial.

En el centro del Debir se encontraba el Arca de la Alianza custodiada por dos querubines alados. En ella se guardaban las Tablas de la Torá (el testimonio permanente de la alianza entre Dios e Israel); pero desde un punto de vista tradicional, esta alianza también puede entenderse en otro sentido: como el vínculo entre el hombre y el principio divino que no es definible pero se expresa a través de su Nombre –el Dios inefable cuyo Ser y acción creativa se expresan a través de la Palabra o Logos (un principio que la tradición masónica reconoce simbólicamente bajo la denominación de Gran Arquitecto del Universo).

 

Las Columnas Jakin y Boaz: Simbolismo Solar y Geometría Sagrada

A ambos lados del pórtico de entrada se encontraban las columnas Jakin y Boaz. Su importancia no era puramente arquitectónica; la tradición masónica las vinculaba a antiguas leyendas de que algunas columnas habrían sobrevivido al Diluvio y grabado conocimientos y ciencias heredadas de la humanidad primordial (más allá de la calidad legendaria de esta historia). Pero más allá del carácter legendario de este relato, ambas columnas se volvieron importantes dentro del simbolismo masónico mismo.

Así como en la Logia (cuyo arreglo ritual toma como referencia el Templo de Jerusalén), Jakin y Boaz pueden ser símbolos que se refieren al orden cósmico y al viaje anual del Sol. Para entender esta asociación debemos remontarnos a las antiguas observaciones del cielo cuando los movimientos aparentes del astro solar ayudaban a reconocer los cambios de estaciones y establecer ciclos del calendario.

El observador estaba en el centro del espacio sagrado (mirando al Este) y seguía los movimientos del punto donde el Sol salía a lo largo del horizonte. Durante el año, ese punto se movía entre dos posiciones extremas (solsticio de verano y solsticio de invierno) porque tenía que ver con la posición de la Tierra alrededor del Sol (los solsticios de verano e invierno). Para marcar esos límites se usaban diferentes elementos (postes, piedras o menhires en algunos antiguos santuarios de Bretaña e Inglaterra, por ejemplo). En construcciones posteriores, esa misma función simbólica podía expresarse a través de columnas.

Desde este punto de vista, Jachin y Boaz no serían ornamentos del Templo, sino límites de un viaje solar que permitía ordenar simbólicamente el espacio y el tiempo: los solsticios eran extremos del ciclo anual; los equinoccios completaban el esquema estableciendo el eje correspondiente al Este y Oeste. Así, ambos ejes formaban la cruz cuaternaria que en muchas tradiciones expresa la organización del espacio alrededor de los cuatro puntos cardinales y su relación con los ciclos de la naturaleza.

A este mismo universo de significados pertenecía otra de las obras atribuidas al maestro Hiram: el Mar de Bronce, en la esquina sureste del atrio cerca de la entrada del Templo.

 

El Mar de Bronce: Astronomía, Cosmología y Rituales Sacerdotales

Este gran recipiente de bronce se usaba para las abluciones de los sacerdotes (II Crónicas 4:6). Pero desde algunas lecturas simbólicas se ha sugerido que también representaba una realidad cosmológica más amplia: el Océano Celestial o lo que se llama “Aguas Superiores” (esta lectura se basa principalmente en su forma circular y en que permanecía lleno de agua hasta el borde).

Desde esta lectura, el Mar de Bronce es una imagen del cielo reflejado en el agua; incluso su superficie podría haber sido utilizada para observar el firmamento y seguir el movimiento de estrellas y constelaciones. Si es así, habría permitido observaciones de ciclos celestiales y correspondencias con el calendario religioso y ritual, pero debemos distinguir esta lectura simbólica de la función que las fuentes bíblicas expresamente indican que era para las abluciones sacerdotales.

Otra cosa que llama la atención es que el Mar de Bronce descansaba sobre cuatro grupos de tres toros (doce figuras en total), que pueden asociarse simbólicamente con los doce meses del año y los doce signos del zodiaco. Cada grupo estaba orientado hacia uno de los cuatro puntos cardinales: Este, Oeste, Sur y Norte. Esto nos recuerda cómo las doce tribus de Israel estaban organizadas alrededor del campamento durante su marcha por el desierto; una distribución que algunas interpretaciones tradicionales también han vinculado a los signos del zodiaco y al ciclo anual.

En resumen, desde este punto de vista, el Templo de Jerusalén era un universo simbólico: sus espacios interiores expresaban diferentes niveles de realidad (mundo terrenal hasta el ámbito más sagrado y trascendente), las columnas y el Mar de Bronce permitían asociaciones con el movimiento del Sol, los puntos cardinales y los ciclos de las estrellas.

Esta forma de concebir el espacio sagrado explica por qué el Templo de Jerusalén tiene un lugar tan importante en la tradición masónica. Más allá de su aspecto histórico y religioso, se convirtió en un modelo simbólico donde la arquitectura, el cosmos y la búsqueda espiritual parecen estar estrechamente relacionados: el edificio no es solo un lugar de culto, sino también una imagen ordenada del universo y una expresión de la aspiración humana de entender lo que lo gobierna.

La explanada donde se encontraba el Templo de Jerusalén estaba en la cima del Monte Moriah, tan central en relación con las colinas que lo rodean (Monte de los Olivos, Bezetha, Gareb y Sion). Esta ubicación tiene un significado especial si se lee desde el simbolismo de las tradiciones antiguas: para ellas, el centro de un espacio sagrado no era un punto elegido al azar, sino más bien la unión entre la tierra y el cielo.

Desde este punto de vista, el Monte Moriah y el Templo construido sobre él son una imagen del Centro Supremo (simbólicamente identificado con la Jerusalén Celestial). En la tradición bíblica, Salem se asocia con la paz y está vinculada a los orígenes de Jerusalén. El nombre de Salomón también se asocia tradicionalmente con la idea de paz (como significa su propio nombre). Así, ciudad, monte y templo están unidos por una idea: un lugar sagrado donde el orden terrenal refleja una realidad superior.

El carácter sagrado del Monte Moriah permite leer (en esta concepción tradicional) dentro de él el Axis Mundi (el principio simbólico que conecta el cielo con la tierra y vincula la realidad visible con la realidad invisible). Algunos masones del siglo XVIII incluso identificaron a Moriah con la montaña primordial en cuya cima estaba el Paraíso terrenal. Esa misma identificación se extendió al Templo de Jerusalén, que fue visto como una representación de ese lugar original. Desde este punto de vista, el Templo habría sido construido como una imagen o recreación simbólica del Centro Supremo, manteniendo en su estructura la memoria de un estado de la humanidad antes de la creación.

Esta idea nos lleva a una antigua leyenda masónica con un profundo simbolismo. Debajo del Templo de Jerusalén, en las profundidades del Monte Moriah, había varias cámaras subterráneas, una debajo de otra, por las que al descender se encontraban espacios cada vez más profundos hasta que finalmente se llegaba a una enorme bóveda tallada directamente en la roca.

Esa bóveda se consideraba en sí misma un verdadero templo subterráneo. Allí estaban los principales instrumentos y símbolos del arte masónico (escuadra y compás, nivel y plomada, regla, paleta, mazo y cincel...). También aparecía el Delta, con el Nombre del Gran Arquitecto del Universo grabado en una de sus caras. Esta construcción habría sido hecha por Enoc antes del Diluvio (la tradición sitúa esto cerca de los comienzos de la humanidad).

Más allá de su valor histórico (que pertenece a la leyenda y no a hechos verificados), esta historia nos permite entender una de las ideas que subyacen al simbolismo masónico: existe un conocimiento primordial que atraviesa eras y se transmite de generación en generación. La bóveda subterránea representa en este sentido aquello que permanece oculto, pero no desaparece; conocimiento que en ciertos períodos puede estar fuera de la vista, pero sigue vivo, esperando ser recuperado por aquellos que desean entenderlo.

Desde esta perspectiva, el simbolismo masónico no solo se ve como un conjunto de emblemas y enseñanzas creadas en una cierta era, sino también como la expresión de una tradición que se esfuerza por preservar principios que son universales y permanentes. Esta concepción corresponde con la idea de la Filosofía Perenne entendida como un conjunto de verdades fundamentales que diferentes tradiciones habrían expresado a través de diferentes lenguajes, ritos y símbolos (a los ojos de René Guénon, el ocultamiento de este conocimiento estaba estrechamente relacionado con el desarrollo de la iniciación y las condiciones particulares bajo las cuales debe tener lugar la transmisión tradicional).

Enoc es señalado en la leyenda como el primer iniciado y aquel que transmite conocimiento que vivirá después de su muerte. Él es el iniciador primordial cuya influencia vive a través de sus sucesores espirituales (simbólicamente Hiram renace ritualmente en cada nuevo maestro masón y su memoria mantiene viva la continuidad de la Orden). Así, Enoc y Hiram son ambos símbolos para la tradición masónica de la permanencia de la enseñanza más allá de los individuos y las eras: no solo la preservación de algunos símbolos o instrumentos, sino la transmisión del espíritu que les da significado. Así, la cadena iniciática se convierte en una imagen de continuidad: cada generación recibe una herencia, la interpreta y la transmite a la siguiente tratando de mantener vivo lo que considera el núcleo de la tradición.

Guénon, R. (1995). Apercepciones sobre la iniciación. Editorial Indagaciones.

Guénon, R. (2001). Símbolos fundamentales de la ciencia sagrada. Paidós.

Guénon, R. (2003). Estudios sobre la Francmasonería y el Compañerazgo. Editorial Obelisco.

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Sagrada Biblia (2008). Biblioteca de Autores Cristianos.