Claves para entender a los Maestros

29 junio 2014

21º Caballero Prusiano o Patriarca Noaquita

21º Caballero Prusiano o Patriarca Noaquita
Grado Vigésimo Primero del Rito Escocés Antiguo y Aceptado
Tercer Grado del Consejo de Caballeros Kadosh
Tercero de los Grados Históricos y Filosóficos
Tercero de los Grados definidamente Templarios
Tercer Grado de la Sexta Clase o Serie


Los orígenes del grado:
Ø  El término “Noaquita” aparece desde antiguo en los textos masónicos, y ya podemos hallarlo en la 2° edición de las Constituciones de Anderson (1738), en las que se dice que los masones son “verdaderos Noaquitas”.
Ø  Y que alcanzan los “tres artículos de Noé para preservar el fundamento de la Logia”. Ahora bien, cuáles eran realmente los “tres artículos de Noé”, es materia de discusión.

Ø  En la mayoría de los ritos, con excepción del francés, existe algún grado similar al 21° escocés.
Ø  En las antiguas versiones del Rito de Mizraïm, el Caballero Prusiano llevaba el número 35°, siendo exactamente igual a su homónimo escocés. En el Rito de Memphis este grado se denomina Caballero Noaquita o de la Torre.
Ø  En el sistema York, el grado de Marinero del Arco Real, con una ubicación algo indefinida en el conjunto del rito, presenta numerosos elementos simbólicos del Noaquita.

El período representado en este grado es el año 1193. Llamaban a los miembros del Gran Capítulo Patriarcas Noaquitas. Constituyeron una organización similar a la sociedad secreta conocida en la edad media como el Santo Vehme, que sobrevivió varios siglos. Esta orden secreta era una necesidad, pues el crimen era desenfrenado, y no podía ser controlado por los gobiernos respectivos de Europa Central.
Reyes, Príncipes, Potentados y Caballeros se unieron para castigar el crimen, para recompensar la virtud, proteger al inocente, y ayudar y asistir a los que sufrían y penaban. Su Comendador nunca era conocido, y, quizás, nunca existió, esto sirvió para aumentar el poder y la misteriosa existencia de esta renombrada sociedad. El Teniente Comendador era la autoridad representativa, quien con su Capítulo decretaba la vida o la muerte a los ricos o los pobres, a los grandes o a los chicos.
El número de miembros de esta organización secreta no era conocido, pero alcanzaba a muchos millares, y tuvo a la Iglesia y al Estado en jaque.
El Gran Capítulo se reunía en luna llena, y oía las quejas contra individuos o bandas de merodeares, y ni grado, ni riqueza eran una protección contra la ejecución de su sentencia cuando pronunciaba un fallo. La gran Flecha de Oro y la Escritura significaban la muerte de los que estaban en juicio.
Este grado representa la apertura del Gran Capítulo, sus componentes, los objetos por los cuales fue formado; el modo peculiar del juicio de uno de sus principales Caballeros, cómo es encontrado culpable, su castigo; y la Exaltación al grado de un valeroso Caballero quien debe llenar la vacancia del Caballero que fue encontrado culpable y proclamado “Muerto”.
Este grado deriva de los Caballeros Prusianos en Francia y presenta una historia y un carácter singulares. Salimos del Templo de Salomón y rastreamos nuestra historia a la Torre de Babel. Los Caballeros Prusianos se llamaban a sí mismos Noaquitas, o Discípulos de Noah, y designaban a otros Caballeros como Hiramitas, o Discípulos de Hiram. La destrucción de la Torre de Babel es la historia, y una regulación requería que el grado sea escenificado cada mes en la noche de luna llena, sin luz artificial en el cuarto de la logia.
La lección es inculcada, para enseñar que, cualquiera que sea nuestro rango, grado o posición masónica, si erramos conscientemente, no tenemos ningún derecho con ningún hermano ni con la fraternidad; para sustentarnos en ese error, ni librarnos de sus consecuencias. “Fiat Justitia, Ruat Coelum!”
¡Que se haga Justicia, aunque se caiga el Cielo!
La arrogancia es un crimen y la humildad una virtud. La modestia con nuestros superiores es un deber; con nuestros iguales, una cortesía; y con nuestros subordinados, es nobleza. Si uno busca al grande y poderoso lo encontrará sobre todo entre hombres comunes. Ejemplos de arrogancia consisten en proclamar en público los errores y fallas de otros hombres, en manchar y desprestigiar a los que merecen fama y admiración duraderas. Vemos ejemplos de asaltos cobardes sobre los derechos de otros, tergiversando los motivos de otros, esparciendo mentiras viciosas. “una mentira viaja más rápidamente que un águila volando; mientras que las aclaraciones van a paso de tortuga”. Por todo esto y a fin de que sus propios miembros no se vuelvan arrogantes y vanagloriosos, a causa de la energía misteriosa que poseían, se les inculcaba la humildad, y se recordaban incesantemente entre ellos que ese desdén y orgullo había conducido al descendiente de Noah a erigir la Torre de Babel; y de las miserias sufridas por Phaleg, quien fue quien sugirió la idea de su construcción; y quién, por lo tanto, se condenó a sí mismo a una penitencia rigurosa, y se enterró a sí mismo en las vastas soledades del bosque, donde se dice que construyó un Templo en la forma de un Delta, y donde pasó su vida, implorando la misericordia de Dios”.[1]

Los objetivos exotéricos del grado son:
Ø  Combatir la intolerancia religiosa.
Ø  Combatir los abusos del clero y de la aristocracia.
Ø  Combatir el vano orgullo del que son presa muchos masones, que olvidan el significado simbólico de los títulos y condecoraciones, y se creen realmente “Grandes Maestros”.
Ø  Dedicarse, como Caballero, a la causa de las viudas, los huérfanos y los necesitados.
Ø  Liberar a los que sufren opresión por causa de jueces corruptos.
Ø  Trabajar por la independencia del Poder Judicial, liberándolo de influencias religiosas, políticas y económicas.
Ø  Promover la fundación de escuelas y universidades.
Ø  Estudiar las relaciones entre la libertad, el orden, la anarquía y el despotismo.

Los objetivos esotéricos del grado son:
Ø  Llevar a un nivel superior las enseñanzas esotéricas estudiadas y aprendidas en el grado de Maestro.
Ø  Otorgar significado esotérico a las nociones de justicia y venganza.
Ø  Relacionar el Arca con el Athanor[2] alquímico.
Ø  Estudiar los sistemas de creencias premosaicas y precristianas.
Ø  Profundizar en el significado esotérico de la Leyenda de Phaleg.
Ø  Reunir lo disperso, encontrando la unidad en la Babel de tradiciones, sistemas y ritos masónicos.
Ø  Servir como principio intermediario entre los Cielos y la Tierra.
Ø  Estudiar el significado esotérico de los cielos y las constelaciones.
Ø  Alcanzar, desde un punto de vista arquetípico y metafísico, el Cielo de la Luna.

Entre los símbolos principales de este grado se encuentran:
Ø  La Luna.
Ø  El principio femenino.
Ø  La máscara. Muy conocida en el Martinismo, la máscara es una forma de suprimir temporalmente la personalidad profana, de forma tal que los Hermanos se reúnan como “Desconocidos”. Detrás de la máscara el Iniciado está solo con su consciencia; no tiene que recibir órdenes de nadie, por lo que es total y completamente libre.
Ø  La espada del Caballero.Es, en cierta forma, el complemento de la máscara. Esta última implica un movimiento de repliegue en sí mismo, de tipo introspectivo, mientras que la espada es una extraversión, un movimiento hacia el exterior.[3]
Ø  Harpócrates.
Ø  Las alas.Se le suelen agregar a la figura de Harpócrates. Según Platón, las alas son símbolo de inteligencia, alcanzada durante la reflexión silenciosa. En alquimia, las alas representan el principio volátil, activo, masculino.
Ø  La paloma.Si bien la tradición cristiana asoció la paloma con la virginidad, para los griegos esta ave se asociaba con Afrodita, que la llevaba en la mano y la ataba a su carro. De hecho, algunas veces la misma Afrodita o Venus se transformaba en paloma. Para los antiguos, por lo tanto, la paloma se asociaba con el gozo y la fecundidad.
Ø  La Torre de Babel.
Ø  El Arca.
Ø  El hacha.Según el grado de Marinero del Arco Real, “cortar un árbol con el hacha simboliza la caída de un mundo viejo”. En general, pueden usarse en el Noaquita todas las herramientas empleadas figurativamente en la construcción del Arca.
Ø  La pirámide.




[2] Horno o caldero.
[3] La asociación de la máscara con la espada indica que la máscara nos conduce a la victoria. La victoria del Caballero sobre todas las bajezas, tonterías y trivialidades de la sociedad profana. Y la victoria del Caballero sobre todas las bajezas, tonterías y trivialidades que han inundado la Masonería y la han apartado de sus propósitos originales. Los vínculos del grado 21°con el Martinismo son evidentes, y se hacen aún más claros cuando contemplamos estos dos símbolos unidos.

22 junio 2014

20º Venerable Gran Maestre de las logias regulares

20º Venerable Gran Maestre de las logias regulares,
Soberano Príncipe de la Masonería o Maestro ad Vital

Grado Vigésimo del Rito Escocés Antiguo y Aceptado
Segundo Grado del Consejo de Caballeros Kadosh
Segundo de los Grados Históricos y Filosóficos
Segundo de los Grados definidamente Templarios
Segundo Grado de la Sexta Clase o Serie



Los orígenes del grado:
Ø  Son confusos porque, a lo largo del tiempo, el grado tomó diversos nombres y ocupó distintos lugares en la jerarquía escocesa. Por ejemplo, en la lista de grados incluida en los procesos verbales de 1770, se lo denomina Gran Patriarca.

Ø  En el “Cuaderno del General Hahn”, un manuscrito empleado privadamente por el Hermano que le da título (que, por lo demás, es totalmente desconocido), de 1762, hay un ritual que, aparentemente, fue luego copiado por la Logia de Mirecourt, y resulta similar al del 20° grado escocés.
Ø  No obstante, el Ritual de Mirecourt es de naturaleza cristiana, e incluso católica. En el Manuscrito Francken este ritual parece haber experimentado un proceso de “laicización”, que lo aproxima a las versiones actuales.
Ø  Algunos estudiosos opinan que todos estos rituales derivan de una fuente anterior, posiblemente del Past Master inglés. Sin embargo, el ritual actual de Past Master del Rito de York es muy diferente al ritual del 20° escocés.
Ø  Por otra parte, las referencias a Kilwinning relacionan claramente este grado con el sistema Templario de Ramsay.
Ø  Como dato histórico, los antiguos rituales indicaban que “un noble de Escocia se trasladó a Francia, fijando su residencia en Burdeos, en donde estableció una Logia de Perfección, sobre el año 1744”. Aparentemente, esta relación es fidedigna, e indicaría la fecha exacta de la fundación de una “Logia Madre Escocesa de Perfección.
Ø  En el Rito de Memphis este grado suele colocarse en el mismo número que en la escala escocesa, y se lo denomina Caballero Gran Maestro del Templo de la Sabiduría.
Ø  En algunas versiones del Rito de Mizraïm, el grado 61° llevaba el mismo título que el 20° escocés, aunque con símbolos y signos que, en realidad, corresponden al 21° (Noaquita o Caballero Prusiano).

Los deberes, poderes y privilegios de un Maestro al abrir y cerrar los trabajos de una Logia y de conducir esos trabajos están definidos en este grado. El Maestro Ad Vitam (de por vida) debe tener en cuenta los tres requisitos de un Maestro: Tolerancia, Justicia y Verdad, y como Maestro de una Logia, debe dar Luz y Conocimiento a los hermanos. La proliferación de grados y sectarismo religioso debe ser evitada, y la Masonería debe ser restaurada a su “pureza primitiva”. Los grados existentes son, en realidad, lecciones constantes, y títulos como “Caballero”, “Príncipe”, y “Pontífice” representan metas de moralidad y justicia muy nobles, de las cuales los poseedores de esos títulos deben ser recordados.
El Caballero brinda su mano y corazón a la Masonería y es el soldado juramentado de la Verdad. El Príncipe es el primero entre sus iguales en virtud y buenos actos. El Soberano es uno entre otros Soberanos, y él es Supremo y primero entre iguales, solamente debido a la ley que él administra y por la cual el mismo es gobernado. Los títulos tales como Sabio y Venerable indican los poderes que ésos que ocupan cargos altos buscan obtener. Otros títulos tienen significados esotéricos que los recipiendarios entienden.
Para enseñar, el hombre primero debe aprender. Este altruismo es de importancia especial en la Masonería para los que actúan como Maestros de las Logias Simbólicas, conduciendo al Iniciado a lo largo de los caminos sublimes que terminan en una confluencia de la verdad absoluta.

Similarmente, el sistema entero de grados morales, religiosos y filosóficos, requiere para nuestros hermanos la comprensión más profunda primero de nuestras propias mentes antes que esperar inculcarlas en las mentes de otros.
Con este propósito aprendemos parábolas y alegorías, no siempre buscando la veracidad de ellas, sino como vehículos de instrucción y como ilustraciones útiles. Éstos muestran las luchas de la mente humana en su búsqueda de respuestas a los problemas insolubles, una infinita variedad de esfuerzos para comprender a Dios, a las fuerzas de la naturaleza, la existencia del bien y el mal en un universo que se amplía.
El Rito Escocés emprendió la tarea de revisar y de reformar el trabajo y el ritual de sus grados. La idea principal de cada uno fue conservada y las absurdeces fueron rechazadas, así logrando un sistema consistente de instrucción moral, religiosa y filosófica. Se sumergió en los libros hebreos y cristianos y extrajo de los misterios antiguos de Egipto, Persia, Grecia, la India, los Druidas y los Esenios; las leyendas de las Cruzadas y de las ceremonias de la Caballería; todas fueron usadas como vehículos para inculcar a nuestros candidatos las grandes verdades Masónicas. Éstas incorporan la esencia eterna de las épocas, las leyes inmutables de un universo que se expande.
Eso es lo que la Masonería está destinada a ser. No una organización para inculcar venganza como castigo por las muertes de Hiram, de Jacques De Molay, o de Charles I, sino para enseñar grandes verdades. Abogamos por la Libertad, Fraternidad, Igualdad; inculcamos el honrar a Dios, considerar a todos los hombres como Hermanos, y trabajar para nosotros y la sociedad. Por lo tanto, nuestros grados pueden conferirse de una manera verdaderamente universal alrededor del mundo”.[1]


La continuidad entre estos dos grados se establece a través de distintos aspectos simbólicos, por ejemplo: ambos implican un título elevado (Gran Pontífice y Gran Maestro).En los dos grados los colores predominantes son el azul y el amarillo.Algunos rituales indican que el amarillo (o el dorado) es un símbolo de jerarquía, por lo que corresponde adecuadamente a un Maestro. Y que el azul es un emblema de la Verdad, sobre la que aquella jerarquía se fundamenta.

Los objetivos exotéricos del grado son:
Ø  Esparcir en toda la sociedad las luces de la educación y del conocimiento.
Ø  Luchar para mantener a todo trance, por todos los medios posibles, el derecho que tienen los hombres a la igualdad.
Ø  Perfeccionarse en el “Arte de la Palabra”, exotéricamente considerado.
Ø  Evitar que los llamados a presidir las logias se perpetúen en sus puestos. Combatir todo atisbo de “despotismo” masónico.
Ø  Trabajar en las logias con asiduidad, puntualidad y constancia.
Ø  Estudiar la masonería como un sistema filosófico.

Los objetivos esotéricos del grado son:
Ø  Impartir instrucción masónica (esotérica) a los miembros de los grados anteriores.
Ø  Vivenciar y vivificar la enseñanza impartida y recibida en las logias simbólicas.
Ø  Restituir los rituales de las logias simbólicas a su pureza original.
Ø  Perfeccionarse en el “Arte de la Palabra”, esotéricamente considerado.
Ø  Recordar que aquellos que presiden las logias son “el primero entre sus iguales”, y deben dar muestra permanente de Sabiduría, tanto profana como esotérica.

Entre los símbolos principales de este grado se encuentran:
Ø  El triángulo.
ØEl triángulo pitagórico.

Ø  Los tres pilares.La referencia a la Justicia, la Verdad y la Tolerancia, si bien es valiosa, parece algo relativamente moderno. Corresponde a la época en que la Sabiduría, la Fortaleza y la Belleza de la Arquitectura Operativa fueron reemplazadas por conceptos vinculados con la Arquitectura Social. De todas formas, estas tres nociones son, realmente, fundamentales para cualquiera que ostente el cargo de Maestro de una Logia.
Recordemos que, entre los operativos, la maestría implicaba actuar como juez entre las disputas y desavenencias que pudieran surgir entre los Hermanos.
Ø  La escuadra. En este contexto, es un nuevo símbolo de exactitud, precisión, proporción, regularidad.
Ø  El octágono.Aquí puede ser una sutil referencia Templaria, pues se aprecia cómo el octógono es una doble Cruz de Malta, o una Cruz de Malta en movimiento de rotación.
Ø  Las nueve luces. Recordemos que alcanzan siete para constituir una Logia Simbólica. El nueve está llevando, por consiguiente, tal Logia a otro nivel, y ese es uno de los objetivos de una Logia de Grandes Maestros.
Ø  El mazo.Es un símbolo de autoridad pero, más esotéricamente, representa la energía concentrada o focalizada en un punto, para producir un resultado final y definitivo. Ambas ideas no son excluyentes, pues podemos pensar que la verdadera autoridad proviene de la capacidad para focalizar adecuadamente la energía.
Ø  La rama de acacia que, según algunos rituales, reemplazó, como símbolo a la granada.
Ø  El perfume.
Ø  La piedra fundamental.
Ø  La mezcla sagrada.

El Signo:
El Signo de las Tres Escuadras:
Ø  Primera escuadra: colocar la mano derecha sobre el corazón, con los dedos unidos y extendidos.
Ø  Segunda escuadra: separar el dedo pulgar, formando ángulo recto.
Ø  Tercera escuadra: colocar la mano izquierda sobre la cadera, también en ángulo recto (otros la colocan sobre los labios).
Ø  Se dice que la primera escuadra corresponde a la Verdad, la segunda a la Justicia y la tercera a la Tolerancia.
El Signo de las Cuatro Escuadras:
Ø  Es igual al anterior, pero agregando una cuarta escuadra, que se forma uniendo los talones de los pies, en ángulo recto.
Ø  En los antiguos rituales ingleses, con relación a esta forma de colocar los pies, decían que “en esta posición se reciben las enseñanzas de la Masonería”.
El Signo de las Cinco Escuadras:
Ø  Primera y segunda escuadras: cruzar los brazos sobre el pecho, como hizo Salomón al concluir el Templo, colocando el derecho sobre el izquierdo, de forma tal que cada brazo forme un ángulo recto.
Ø  Tercera y cuarta escuadras: extender ambos dedos pulgares hacia arriba.
Ø  Quinta escuadra: unir los talones de los pies, en la misma forma en que se efectúa en la Masonería Simbólica.
Ø  El signo es, entonces, una combinación del símbolo de la escuadra con el de la Estrella Flamígera.

Se defiende la enseñanza laica y libre del clero. (Según Rottjer). Templario.


01 junio 2014

19º Sublime Escocés o Gran Pontífice de la Jerusalén Celeste

19º Sublime Escocés o Gran Pontífice de la Jerusalén Celeste

Grado Decimonoveno del Rito Escocés Antiguo y Aceptado
Primer Grado del Consejo de Caballeros Kadosh
Primero de los Grados Históricos y Filosóficos
Primero de los Grados definidamente Templarios
Primer Grado de la Sexta Clase o Serie



Los orígenes del grado:
Ø  Se remontan, cuando menos, hasta 1760, pero es probable que el grado ya se practicara con anterioridad a esa fecha.

Ø  Lo que es algo confuso es su ubicación en el rito, porque el ritual parece constituir una continuación del 17°, de donde el Rosa-Cruz queda como una interpolación.
Ø  Lo más probable es que el 17°, el 18° y el 19° constituyesen, en la idea de los creadores del rito, una unidad, pero que este concepto no pudo plasmarse en la práctica.
Ø  Quizás por ello, también, la inclusión de este grado en el Consejo de Kadosh es algo forzada, pues parece más lógica su ubicación en el Capítulo Rosacruz.
Ø  De todas formas, esto último implicaría que el Consejo tendría 11 grados, y no 12, con lo que el simbolismo del Kadosh se vería afectado.
Ø  En las versiones originales del Rito de Mizraïm no existía un grado equivalente. En la actualidad, los ritos llamados “egipcios” (Mizraïm, Memphis, etc.) suelen incluir un grado equivalente al 19° escocés. El grado se encuentra ausente en el Rito York y en el Rito Francés.
Ø  Todo su ritual y simbolismo se basa en el Apocalipsis, Capítulos XXI y XXII, aunque tomado con mucha libertad.
Ø  Aun cuando se lo incluye en los grados definidamente templarios, esta naturaleza caballeresca no es tan explícita como en los grados subsiguientes.

El masón verdadero trabaja para el beneficio de los que vengan después de él, así como para el adelanto y la mejora de sus semejantes.
La mayoría de los hombres desea dejar una obra que perdure más allá de sus días y su generación: ese es el impulso instintivo dado por el Gran Arquitecto del Universo, y encontrado a menudo en el corazón humano más duro.
Sembrar para que otros puedan cosechar, trabajar y plantar para los que ocuparan la tierra cuando estemos muertos, proyectar nuestra influencia lejos hacia el futuro y vivir más allá de nuestra hora.
Por tanto no desmayéis hermano mío, ni os canséis en hacer el bien; no os desalentéis ante la apatía de los hombres, ni os disgustéis con sus locuras, ni os canséis con su indiferencia. Cuida no de los resultados ni las ganancias, pero si de lo que se debe hacer, y hacedlo! Dejad el resultado a Dios.
Caballero de la Justicia, de la Verdad y de la Tolerancia, Buen Caballero y verdadero Gran Pontífice, sed paciente y trabajad”.[1]


Los objetivos exotéricos del grado son:
Ø  Esparcir en toda la sociedad las luces de la razón y de la ciencia.
Ø  Unir, al progreso en el logro de los Derechos Humanos, el progreso intelectual.
Ø  Para ello, estudiar la naturaleza de los derechos y deberes humanos.
Ø  Coadyuvar al triunfo de la verdad y del honor sobre la mentira, la bajeza y la intolerancia.
Ø  Trabajar para elevar y ennoblecer a la Humanidad.
Ø  Estudiar la filosofía y su historia.

Los objetivos esotéricos del grado son:
Ø  Consolidar el concepto de la “religión universal o primitiva”, consistente en una visión sagrada del Universo libre de sectarismos y supersticiones.
Ø  Estudiar los vestigios de tal “religión”, como se encuentran expresados en el juanismo.
Ø  Estudiar los fundamentos esotéricos de la mitología greco-romana.
Ø  Exaltar la comprensión del simbolismo póntico.
Ø  Comprender el significado de la Ciudad, desde una óptica que trascienda la visión dogmática ortodoxa.
Ø  Profundizar el estudio de la Filosofía Hermética.
Ø  Rectificar el Rito Escocés a fin de que este adquiera las características de una construcción armónica y unificada.

El Signo: Consiste en extender el brazo y la mano derecha horizontalmente y bajar perpendicularmente los tres últimos dedos.
Otros elevan los tres primeros dedos al cielo y cierran los dos restantes, como elevando un Triángulo “terrestre” en espera a que se consume la conjunción con el Triángulo “celeste”.
Quizás lo correcto sea que un Hermano efectúe el signo indicado el primer lugar (formando con los tres dedos un Triángulo “descendente”), y el segundo Hermano responde con el otro signo (un Triángulo “ascendente”).

El Toque: Los dos Hermanos se ponen recíprocamente la mano derecha sobre la frente. El primero dice Emmanuel y el segundo Zeus. El primero responde: Hallellujah, y el segundo  Helios. Los dos juntos: Amén.

Entre los símbolos principales de este grado se encuentran:
Ø  La Jerusalén Celeste.
Ø  El color azul es, en general, asociado con la inteligencia y el conocimiento. La Filosofía, por ejemplo, es representada con este color. El azul se suele asociar con el frío, en contraposición con el rojo que se asocia con el calor.
Ø  Las 12 estrellas.
Ø  Las 12 piedras: cornalina, esmeralda, topacio, carbúnculo, zafiro, berilo, jacinto, ágata, amatista, aguamarina, ónice y jaspe.
Ø  Las 12 tribus.
Ø  Los 12 nombres Divinos.
Ø  Los 12 dioses.
Ø  El zodíaco.
Ø  Los 12 Apóstoles.
Ø  El árbol de la vida.
Ø  La montaña.
Ø  El puente.
Ø  El Andrógino de Basilio Valentín.
Ø  La serpiente alada. La serpiente alada. Equivalente al Dragón, es otro símbolo de este grado. Implica la conjunción de los opuestos: la unión de lo que se arrastra (la Tierra, la serpiente), con lo que vuela (el Cielo, las alas).
Ø  La túnica blanca.
Ø  El alfabeto griego.
Ø  Alfa y omega.
Ø  El rey Melchizedek. Es un personaje extraño, de tipo escatológico. Parece ser alguien intermedio entre los seres humanos y los dioses. En tal sentido, recuerda a los sabios taoístas y encarna una especie de sabiduría primitiva, o de religión originaria.


Catedral de Buenos Aires

Bandera de la Comunidad Europea



El Templo:
Los trabajos de este grado requieren tres Cámaras:
1.      La Cámara de Preparación, sin decoración determinada.
2.      Capítulo, donde se realizan los trabajos regulares. La tapicería es azul, sembrada de estrellas de oro. Hay 12 columnas, dos a cada lado del Maestro, dos al Occidente (una a cada lado del Vigilante), cuatro al Norte y cuatro al Sur. Estas columnas también se encuentran en una Logia Simbólica, pero aquí su significado es más relevante. De hecho, el número 12 será una de las claves simbólicas del grado, con multitud de interpretaciones.
3.      Cámara Negra, que se utiliza esencialmente durante la Iniciación. Es una Cámara cubierta de negro, dividida en dos por una cortina. Hay, en el centro, una silla simple, y la decoración se reduce a un mínimo