Claves para entender a los Maestros

30 marzo 2016

Duvimiosos Terra

Duvimiosos Terra Barboza
30 de marzo de 1856 – 14 de febrero de 1930
Florida - Montevideo

Hijo de Duvimioso Terra da Silveyra y María Josefa Barboza González. Casado en primeras nupcias en 1877 con Julia Sanz Díaz y en segundas, en 1886 con Fabiana María Sara Urioste Montaño.


Abogado, Ministro, Legislador y Político.

Se recibió de Doctor en Leyes en 1873. Catedrático de Derecho Civil y Decano de la Facultad de Derecho.
En diciembre de 1856, es nombrado Ministro de Justicia, Culto e Instrucción Pública.

Fue diputado por Montevideo los años 1914, 1917 y 1920.

Más tarde senador por Treinta y Tres (1925-1930), llegando a ser presidente de este alto cuerpo (1926-1928).

Tanto en el Senado, la Cámara de Representantes como en la Asamblea Constituyente de 1917, donde figuró, el Dr. Terra tuvo una lúcida actuación poniendo de manifiesto sus profundos conocimientos, como así también, su característica causticidad en sus juicios.

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En la Masonería nacional, fue integrante de la Logia Caridad, en la cual ingreso el 9 de junio de 1879.[1]



[1] Gran Logia de la Masonería del Uruguay- Biografías masónicas orientales. Tomo I. Montevideo. 1991. p. 127.

29 marzo 2016

Teodoro Miguel Simón Vilardebó Matuliche

Teodoro Miguel Simón Vilardebó Matuliche
9 de noviembre de 1803 – 29 de marzo de 1857
Montevideo

Médico, naturalista, filántropo e historiador.


Hijo de Miguel Antonio Vilardebó, marino catalán y de doña Martina Matuliche, de nacionalidad oriental.

Al desencadenarse los sucesos revolucionarios de 1810, su padre fiel a la corona española, decide embarcarse hacia Río de Janeiro en oportunidad en que la plaza de Montevideo es ocupada por las tropas porteñas en el año 1814. Desde allí envía a su hijo Teodoro a continuar sus estudios a Barcelona, de allí pasó a París doctorándose en medicina a mediados del año 1830 y un año después se doctora en cirugía.

En agosto de 1833, luego de 19 años alejados de su tierra natal vuelve al Uruguay, revalidando sus títulos en enero de 1834. Poco después es designado como miembro de la Junta de Higiene.

El 4 de setiembre de 1837, es nominado para integrar la Comisión de Biblioteca y Museo Público.
Es uno de los testigos de la primera toma fotográfica realizada en Montevideo el 29 de febrero de 1840 por el Abate Comte, y escribe una crónica al respecto en el periódico El Nacional.
En 1843, con Andrés Lamas, fundan el Instituto Histórico y Geográfico del Uruguay.
A finales del año 1847 viaja a Europa en donde permanece hasta setiembre de 1853, período en el cual no solamente acrecentó sus conocimientos sino que también ejerció funciones como médico en un sanatorio particular.


Llegada a nuestras costas la epidemia de la fiebre amarilla, contraído a la atención de los enfermos con la misma ejemplar devoción humanitaria de que hicieron gala todos los médicos de la época, adquirió la fiebre el 24 de marzo de 1857 y cinco días después, en la madrugada del domingo 29 fallecía víctima del mal contraído.

Fue uno de los médicos que actuó en la Sociedad Filantrópica desde la fundación de la misma.

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En su actividad masónica lo encontramos como integrante de la Logia francesa Les Amis de la Patrie.

Fue un masón que supo cumplir con su deber dignificando a la institución y a la medicina, cumpliendo con el juramento de Hipócrates hasta los últimos latidos de su noble y generoso corazón.[1]







[1] Gran Logia de la Masonería del Uruguay- Biografías masónicas orientales. Tomo I. Montevideo. 1991. pp. 140-141.

26 marzo 2016

Antonio Felipe Díaz

Antonio Felipe Díaz
23 de marzo de 1789 - 12 setiembre de 1869
La Coruña (España) - Montevideo

General de la nación, guerrero de la independencia, Ministro de estado y periodista.

Afincado desde 1802 en Montevideo. Durante las invasiones inglesas de 1807 es herido y tomado prisionero por éstos.

En la batalla de Las Piedras se encuentra en el ejército artiguista.

En la victoria del Cerrito de 1812 es herido de consideración lo que le vale su ascenso a Sargento Mayor.

Participa en el Congreso de Tres Cruces de abril de 1813.


Enfrentado posteriormente con Artigas, en 1815 el Director Supremo de las Provincias Unidas del Río de la Plata, Ignacio Álvarez Thomas, que buscaba congraciarse con aquél, lo hizo remitir a Purificación junto con otros opositores, pero finalmente Artigas lo indultaría.

Es redactor en nuestra capital, durante la ocupación brasileña, del periódico La Aurora desde cuyas columnas combatió a los políticos porteños en 1823 –será el órgano de la Sociedad de Caballeros Orientales-. En ese mismo año, en compañía de Santiago Vázquez y Juan Francisco Giró, redactó el diario El Aguacero.

Tomás de Iriarte e Isidoro de María han establecido que fue uno de los fundadores de los Caballeros Orientales en 1818.

Entre los años 1825 a 1827 dirige, en Buenos Aires, los periódicos El Piloto y El Correo Nacional.

Actúa en la batalla de Ituizaingó, cuyo parte de guerra es el encargado de redactar.

Retomando su labor periodística al dirigir desde el 28 de mayo de 1829, El Universal en Montevideo, entre 1829-1838.

Durante el gobierno de Oribe, es designado Ministro de las carteras de Hacienda y de Guerra y Marina.
Al instalarse el gobierno del Cerrito, en 1843, ocupa nuevamente los Ministerios de Hacienda y de Guerra y Marina. Además emprende nuevamente el periodismo con El Defensor de la Independencia Americana entre 1844-1851, siendo el órgano oficial del gobierno del Cerrito.


En la presidencia de Gabriel Antonio Pereira se desempeña como Ministro de Guerra y Marina.

En julio de 1858 funda la Escuela Militar Oriental y el 4 de octubre de 1859 es ascendido a Brigadier General de la República.

El 19 de setiembre de 1861 el presidente Berro lo nombra Inspector General del Ejército.

Murió en la más absoluta pobreza después de haber servido por más de 57 años a la Patria y a la causa de la independencia de América con honor y con dignidad.

Dejó escritas sus memorias que su hijo completó para editarlas más tarde con el nombre de Historia política y militar de las Repúblicas del Plata.


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En nuestra Masonería nacional tuvo destacada actuación desde sus albores. Fue uno de los fundadores de la logia Caballeros Orientales, coadyuvando con su pluma en la redacción de los diarios El Aguacero y La Aurora desde los cuales influyó, en forma decisiva, en favor de la Cruzada Libertadora del año 1825.[1]




[1] Gran Logia de la Masonería del Uruguay- Biografías masónicas orientales. Tomo I. Montevideo. 1991. p. 47.

21 marzo 2016

El Equinoccio de Primavera acá de Otoño

El Equinoccio de Primavera acá de Otoño

  
Los rituales de la iniciación masónica en sus tres grados simbólicos constituyen una alegoría de la marcha aparente del Sol por los doce signos del Zodiaco y sus evoluciones en el ciclo de uno año, así como sus efectos en la Naturaleza manifestados en la
Primavera, el Verano, el Otoño y el Invierno.


GRADO DE APRENDIZ MASÓN
Esta primera etapa de la iniciación masónica representa dramáticamente el origen, el nacimiento del Sol y tiene lugar en el periodo comprendido del 21 de diciembre al 21 de marzo, del Solsticio de Invierno al Equinoccio de Primavera.

Procedente de la oscuridad, que hace referencia a la constelación de Capricornio, el Sol nace renovado y recorre los signos de Acuario, Piscis y Aries, llegando al Norte o Septentrión.

Después de haber enfrentado la muerte aparente en las profundidades del Cuarto de Reflexiones, el candidato a Aprendiz de Masón ingresa a la Logia renacido y purificado por el elemento Tierra.

Vendado, hundido en las tinieblas de la ignorancia, marcha pobre y desvalido, acompañado por el Hermano Terrible quien lo guiará en los tres viajes simbólicos o pruebas de purificación dentro del Taller: Aire, Agua y Fuego.

A partir de Aries o el Carnero al inicio de la primavera, el Sol se desarrollará ante los ojos de la humanidad hasta llegar a su virilidad.

Aries, conocido también como el Cordero Reparador según los mitólogos, es el símbolo de la fuerza porque al entrar en él es cuando el Sol empieza a ser más fuerte y más caliente.
El Norte o Septentrión iluminado débilmente por la luz del Sol, es lo que mejor se aviene a los ojos del nuevo Aprendiz, que débiles aún, no podrían resistir la intensidad de sus fulgores.

En su defecto destella en la constelación de Tauro, una de las estrellas más brillantes del cielo, Aldebarán, considerada como la Antorcha de la Humanidad, para infiltrar en los noveles iniciados el amor que deben sentir los francmasones por sus semejantes y los sentimientos más delicados que inspiran la beneficencia y la abnegación.

Tauro, símbolo del trabajo, es el sitial que constituye la piedra más nueva en el recinto masónico. El iniciado Aprendiz como la Naturaleza aún informe, estéril o muerta, es la Piedra Bruta que se va a desbastar. Es el hombre ignorante e inculto, en su estado natural de barbarie y superstición.

Al integrarse nuevos miembros a la Logia irá avanzando hacia el Poniente en su columna y según pase el tiempo avanzará hasta recibir más luz y calor, cuando le den el premio a su constancia y al trabajo arduo que hizo en la constelación de Tauro.

GRADO DE COMPAÑERO MASÓN
Este grado representa el período del 21 de marzo al 21 de septiembre, del Equinoccio de Primavera al Solsticio de Verano. Al igual que el Sol que da forma y hermosura a la Naturaleza, el iniciado continúa simbólicamente su progreso masónico por las constelaciones de Géminis, Cáncer, Leo y Virgo.

Con el empuje de su trabajo en Tauro, el iniciado llega a Géminis para comprender que su ser que pensaba era uno, son dos, Materia y Espíritu. Es el significado de los Gemelos.
En la constelación de Cáncer el masón recibe más luz de la que obtuvo en los signos inferiores.

Es la imagen de la Piedra Cúbica, de la Naturaleza formada, fértil, que produce espigas, trigo, vino.

La masonería tomó al candidato para civilizarle y transformarlo en una piedra labrada, que es empleada en la construcción del sublime Templo de la Ciencia y la Virtud a cuya conservación se le ha llamado para que trabaje como en su momento lo hicieron hábiles operarios bienhechores de la humanidad.

Al pasar por el Solsticio de Verano recibe la plenitud de la luz, lo que lo convertirá en un cometa con una cauda luminosa. Tal como ocurre en la Naturaleza, la luz que recibió el iniciado hace que de los frutos anhelados.

Después de pasar por la constelación de Leo, el Sol llega a la de Virgo, o sea al sitio donde la virgen sostiene en su mano una espiga floreciente, símbolo que anuncia el comienzo del tiempo de la cosecha.

Ahí la estrella más brillante de la constelación de Virgo se llama Spica, o sea espiga y de ahí la alegoría “como espigas de trigo”, propia de los masones del Segundo Grado.

En su quinto y último viaje para recibir el grado de Compañero, el iniciado será regresado de Virgo a Géminis porque a semejanza del Sol que ha disminuido su fuerza él ha menguado la intensidad de su progreso envanecido por los conocimientos adquiridos. En vez de seguir con el progreso, cayó en el ocio y retrograda a la manera del Sol.

GRADO DE MAESTRO MASÓN
En la alegoría solar, este grado representa el periodo del 21 de septiembre al 21 de diciembre, del Equinoccio de Otoño al Solsticio de Invierno. El recorrido aparente del Sol abarca de la constelación de Géminis a la de Capricornio.

En este grado la escena se obscurece porque el Sol baja en efecto a Occidente, a la región de la tinieblas. Es el descenso a los infiernos del que se hablaba en los Antiguos Misterios, que debería preceder al ascenso a los cielos y el retorno a la nueva vida.

El Sol declina hacia el ocaso para expresarnos en el lenguaje figurado que es vencido por las tinieblas, representadas a consecuencia de la misma alegoría, como el genio del mal, pero reapareciendo de nuevo sobre nuestro hemisferio, se nos presenta como vencedor y resucitado.

Esta muerte y resurrección alegóricas son imagen de las vicisitudes del día y de la noche; de la vida y la muerte; en fin, del combate eterno de los principios del bien y del mal, que se encuentran en todas las religiones bajo nombres y alegorías distintas.

Al final de las tres iniciaciones simbólicas, el masón llega otra vez al Invierno con la decisión de transmutarse de nuevo y ser un ejemplo con su cuerpo purificado que hace acciones cada día mejores en bien de todos los que habitan el universo.

Así como al árbol le salen brotes, después de las primera hojas en la Primavera, y para el Verano tendrá flores que en Otoño serán jugosos frutos, así el iniciado pasará por esta muerte y resurrección, para aplicar los conocimientos que vaya adquiriendo, no en provecho propio, sino de los demás, sintiendo ser útil a su prójimo, con los atributos
del nacido dos veces.


En este grado, el Templo de la leyenda masónica, casi terminado, representa al año que va a concluir y en el que el Sol recorrió ya las tres cuartas partes de su curso anual.

Alegóricamente, los tres meses de Otoño, Septiembre, Octubre y Noviembre, en los signos de Libra, Escorpión y Sagitario, conspiran en contra del astro rey y le asestan los tres golpes mortales en los tres puntos del cielo en que el Sol está más visible en su viaje diario: el Oriente, el Sur y el Occidente, la mañana, el medio día y la tarde.

Los nueve Compañeros faltos de constancia y virtud que inicialmente habían sido seducidos para la conspiración son los otros nueve meses del año.

El Sol que representa la Vida ha perdido sus fuerzas vivificantes y al ser asesinado precipita sus pasos hacia el Occidente.

La leyenda del Arquitecto del Templo es pues la alegoría de la marcha del Sol en los signos astronómicos inferiores, durante los tres meses que corren después del Equinoccio de Otoño en que ocurre su muerte aparente y su resurrección en el Solsticio de Invierno. Los tres meses sucesivos simbolizan a los tres Maestros que procuran levantarle y no lo consiguen hasta que emplean sus esfuerzos combinados (orden, ciencia y fuerza) al llegar la Primavera en el signo de Aries.

La marcha del Maestro Masón figura la del Sol desde el Equinoccio de Otoño, en que parece precipitarse de escollo en escollo, hasta el término de su carrera.

Pero a final de cuentas el Sol nunca muere, pues renace al término de su ciclo anual en la bóveda celeste.

La Palabra Perdida siempre es reencontrada.

El Bien siempre triunfa sobre el Mal como la Luz sobre las Tinieblas.

El Maestro Masón muere para el vicio y la ignorancia, pero renace a la Virtud y la Ciencia.
Sale del reino de la Ignorancia, de la Hipocresía y de la Ambición y vuelve regenerado a la vida.

Es un hombre perfeccionado y como tal debe ser modelo para los demás.

En lo esotérico, el Maestro Masón representa al Sol deificado.


Asistimos estos días al nacimiento de la primavera, plenitud y exhuberancia de las formas, florecimiento y derroche de luz. En la antigua Grecia, tras el equinoccio se rendía culto a Dionisos y los iniciados se abandonaban, como la naturaleza misma, a una jubilosa embriaguez, la cual era considerada como un estado de auténtica posesión divina.

Esto contrasta radicalmente con la oscuridad y aparente lúgubres de la Semana Santa cristiana, su dramatismo y temporal abatimiento nos recuerdan las tinieblas que cubren necesariamente cualquier cambio de estado.

El masón reconoce en ambos extremos la Vía, contempla su complementariedad viendo en la pasión concentrada en un punto de máxima contradicción, el reposo, y en la muerte una expansión gozosa.

La pascua, "el paso", nos enseña el estrecho y a la vez inmensamente libre sendero del Amor. La plenitud y la extinción son una misma cosa. Los misterios de la vida, la muerte y la Resurrección un único misterio.

Pascua quiere decir "pasaje o tránsito" en hebreo, y es innegable la resonancia simbólica que estas palabras tienen para nosotros, pues aluden claramente a la idea de pasar o ir de un lugar a otro, que es el sentido que también tiene la iniciación, concebida como paso o peregrinación de las "tinieblas a la luz", o de la ignorancia de los principios y sus leyes universales al conocimiento y conformidad a ellos. Esta idea también está presente en la masonería, y los distintos grados iniciáticos que conforman su estructura poseen "palabras de paso", gracias a las cuales y del conocimiento de lo que ellas significan, podemos ir "haciendo nuevos progresos" en la orden, los que han de coincidir necesariamente con nuestra propia realización interior.

En las tradiciones judía y cristiana, tan presentes en la masonería, la pascua constituye el rito por excelencia de la "renovación", tanto en lo que se refiere al ciclo anual y cósmico (pues coincide con el equinoccio de Primavera y por tanto con la regeneración de toda la naturaleza), como al espiritual, pues dicha "renovación" no es otra cosa que el "paso" de un estado condicionado a otro verdaderamente libre e incondicionado. Y esto se vive a diferentes niveles de uno mismo durante el proceso iniciático (sometido a las "disoluciones" y "coagulaciones" alquímicas), pero siempre el resultado de ese "pasaje" representará la liberación de ciertos condicionamientos y limitaciones, hasta que se logre finalmente realizar la Unidad, y con ella la Liberación total y permanente.

La Pascua

Pascua, en hebreo Pesah, significa "pasar más allá". El pueblo hebreo había heredado de los pueblos nómadas el rito de la pascua, mediante el cual se actualizaba la renovación cíclica del cosmos y la partida de los rebaños hacia los pastos de verano el día siguiente al plenilunio del primer mes lunar después del equinoccio de primavera. Los primogénitos del rebaño eran inmolados esa misma noche y su sangre esparcida sobre las cabañas, como acto de purificación y salvaguarda contra los peligros que amenazaban a la comunidad. Después en comida ritual se ingería la carne de los corderos y se danzaba saltando ritualmente como figuración del "pasar más allá". Era una fiesta pues de "tránsito" y consiguientemente de renovación cíclica del cosmos.


Fue, coincidiendo con la fiesta de la pesah, que el pueblo elegido de Dios, abandonó, por mandato de Éste, Egipto. El acontecimiento se relata en el Éxodo con el anuncio de la décima plaga que sufrirá el pueblo de Egipto como sigue:

"Dijo YHVH a Moisés y Aarón en el país de Egipto: Este mes será para vosotros el comienzo de los meses (...) el día diez de este mes tomará cada uno para sí una res de ganado menor (...) el animal será sin defecto, macho, de un año (...) lo guardaréis hasta el día catorce de este mes y toda la asamblea de la comunidad de los israelitas lo inmolará entre dos luces. Luego tomarán la sangre y untarán las dos jambas y el dintel de la casa donde lo coman. En aquella misma noche tomarán la carne. La comerán asada, al fuego, con ázimos y con hierbas amargas (...) no dejaréis nada para mañana, lo que sobre al amanecer lo quemaréis (...) así lo habréis de comer: ceñidas vuestras cinturas, calzados vuestros pies y el bastón en vuestras manos; y lo comeréis de prisa. Es pascua de YHVH. Yo pasaré esta noche por la tierra de Egipto y heriré a todos los primogénitos del país de Egipto (...) la sangre será vuestra señal en las casas donde moráis, cuando yo vea la sangre pasaré de largo entre vosotros, y no habrá entre vosotros plaga exterminadora (...) este será un día memorable para vosotros, y lo celebraréis como fiesta en honor de YHVH de generación en generación. Decretaréis que sea fiesta para siempre."

YHVH hizo caer la décima plaga sobre Egipto al permitir así la salvación del pueblo de Israel en ocasión de la Pesah. Asimismo Cristo murió en ocasión de la Pesah. La Pascua judía preparaba así la Pascua Cristiana: Cristo, Cordero de Dios, es inmolado en la Cruz y comido en la Cena en la Pascua Judía, lo que es la Semana Santa. Trae así la salvación del mundo (su renovación cíclica), y este acto de redención se convierte en el centro de la liturgia cristiana y se torna en el dogma fundamental de la fe. Al igual que los corderos inmolados en sacrificio, a los cuales no se les debía quebrantar ningún hueso, sólo fue herido, y de la herida brotó sangre y agua, cumpliéndose así las escrituras y la palabra de YHVH, como relata el Bautista quien también dice "He aquí el Cordero de Dios, he aquí el que quita los pecados del mundo."

Pero a diferencia del cordero hebreo el Cordero de Dios, sacrificado en la Pascua Cristiana, resucita de la muerte y trae consigo la salvación del mundo: Cristo es el maná: "... el pan de Dios que baja del cielo y da la vida al mundo"; es agua: "...quien tenga sed que venga a mí y beba"; es luz: "...yo soy la luz del mundo"; es vida, camino y verdad: "Yo soy el camino, la verdad y la vida. Nadie viene al Padre si no es por medio de Mí".

Recordemos que un Cordero se asienta en el centro de la Jerusalén Celeste y que en el Apocalipsis a Cristo se le designa siempre como el Cordero que con su sangre cumple la función salvadora. La acción del Cordero es pues solar, y luminosa y es asimilado por Guénon al dios védico del fuego Agni.

Pasión, muerte y resurrección son los estados sucesivos y a la vez simultáneos del camino iniciático. Con el sacrificio se re­crea el mundo, en virtud de que sacrificado y sacrificador se identifican entre sí y con el acto mismo del sacrificio. La sangre que surge del cuerpo sacrificado fecunda la tierra, que podríamos ver aquí como el corazón. Todos los mitos que hablan de un sacrificio en virtud del cual se re­crea el mundo, como el mito de Atis entre los latinos, el de Adonis entre los griegos, el de Tammuz en la tradición de Oriente Medio, llamado el "Universalmente grande" y muchos otros hacen surgir de la tierra fecundada por la sangre un dios de finita perfección que a su vez es sacrificado y retornado así a la unidad primordial. En los mitos este sacrificio toma forma de una castración de la parte viril de una diosa hermafrodita, como Cibeles en el mito de Atis que al ser castrada por Dionisios por orden del Olimpo emanó un chorro de sangre que fecundó la tierra de donde brotó una granada que al posarse sobre el regazo de Nana la fecundó, y de esta milagrosa concepción nació Atis, un ser de extraordinaria belleza que se castró en un ataque de locura provocado por Cibeles retornando así a la Unidad primordial de la cual había salido. La castración simboliza el dominio del mundo yetsirático por Atsiluth cuya sangre fecunda Asiyah para que renazca o se renueve cíclicamente lo manifestado. Pero todo ello no sería posible sin la "voluntad divina", designada en los mitos como "voluntad del mundo olímpico" y en la Biblia en el sentido de que Cristo vino a la tierra a cumplir la profecía, las Santas Escrituras, lo revelado por Dios, Su Ley. En el esoterismo hindú este hecho es relatado mediante el sacrificio de Purusha por los Devas que no son otra cosa que partes de él mismo. Es pues un auto­sacrificio; Cristo va voluntariamente a la pasión y muerte porque en él coinciden sacrificador y sacrificio pues es propio del Avatar descender al orden de lo manifestado, asumir la forma humana y mediante sacrificio restaurar el orden cíclico.

La Pascua celebra pues el misterio de la Redención en sus dos aspectos, muerte y resurrección. La muerte pascual la vive cíclicamente todo iniciado y forma parte de la simultaneidad en que acontecen los diferentes estados del ser.

Significado Espiritual del Equinoccio de Primavera

El hombre primitivo marcaba su ritmo diario, gracias a la presencia del Sol, en el día, y la Luna, en la noche. Estos astros ya tenían para él un poderoso significado. A través de la observación de los fenómenos astrales y sus repercusiones en la vida del hombre, éste desarrolló un conocimiento, una ciencia, una filosofía, que le permitió interpretar los ciclos o periodos celestes, para conocer mejor los ciclos o períodos humanos, los cuales han dado lugar a las Grandes Iniciaciones. 

"Como Arriba es Abajo y Viceversa”
“El Hombre ha sido creado a imagen y semejanza de su Creador”


Partiendo de estos axiomas, diremos que nada en el Macrocosmos, ni en el Microcosmos, sucede al azar. La Ley de Causa-Efecto, nos enseña que toda semilla genera un fruto, por lo que cada movimiento planetario responde a la Voluntad Superior.

Astrológicamente, el Sol representa la energía básica de nuestro Ser, la Luz, la conciencia del individuo y la capacidad creadora. Es el centro motor que regula y organiza nuestra existencia. Es el eje central de nuestra vida. Cabalísticamente, el Sol representa los programas que debemos integrar en nuestra conciencia, gracias a los cuales avanzaremos evolutivamente. Igualmente nos indica, el nivel en el que debemos trabajar y enfocar nuestra voluntad. Es un Centro de Iniciación.

No es casual que sea este planeta el que determine los grandes cambios en la naturaleza, así como el ciclo vital día-noche. 

Dos hechos muy importantes han quedado grabados en la Memoria de la Naturaleza, como Arquetipos de Iniciación y que en la historia se han dado a conocer, como la Pascua Antigua, representada por Moisés y la liberación del Pueblo Elegido de Egipto, y la Pascua Cristiana, en la que se celebra todos los años, la muerte y resurrección de Cristo.  

La Pascua Antigua en la que los “Elegidos” quedaron salvos gracias a la sangre derramada del “Cordero–Aries”, simboliza, astrológicamente, el paso de una Era a otra, la de Tauro, en la que se adoraba al Becerro de Oro, para entrar en Aries, la Religión del Cordero, el Purificador y Redentor. Desde ese día, se convirtió en idolatría, para aquellos que se habían salvado por el Cordero, la adoración al Becerro, ya que las viejas religiones del Toro, habían sido invalidadas por la nueva Religión del Cordero. 

Esto ocurrió cuando el Sol, por precesión de los equinoccios, se encontraba a 7° de Aries, el Cristo vino al cuerpo físico de Jesús para hacer un nuevo testamento bajo el sello y símbolo místico del Pan y el Agua de vida.

¿Por qué es tan importante ese tránsito o Precesión Solar por el signo de Aries – Equinoccio de Primavera? 

Ya hemos visto que representan dos pasajes de liberación: La salida de Egipto (Tauro) para entrar en la Tierra Prometida (Aries), y la Purificación de las almas humanas gracias a la muerte del Cristo y su liberación de los planos materiales.

Esta parte nos narra un proceso evolutivo, un sendero iniciático que todos debemos pasar, pues la vida del Maestro nos traza el camino que debemos recorrer para alcanzar el trono del Padre, nuestra verdadera Patria. 

¿Hay alguna relación entre la muerte del Salvador sobre la cruz en Pascua y la Vida – Energía, que se expresa tan pródigamente en Primavera, cuando la naturaleza da comienzo a la vida de un nuevo año? 

Para poder contestar esta cuestión, establezcamos una relación entre las estaciones y el impulso Crístico.

En la -noche más oscura- del año, cuando la tierra duerme profundamente en manos del frío invierno, cuando las actividades materiales están adormecidas, una ola de energía espiritual nace en la Mística Navidad. Como una nube luminosa, ese impulso espiritual se cierne sobre el mundo; ¿quién no experimenta esa alegría interna, ese júbilo contagioso característico de estas fechas? Es el nacimiento de Cristo en el seno de nuestra tierra humana. 

¿Por qué Jesús nace en la "noche más oscura"? 

Esta noche está representada por Capricornio, signo que da vida al Elemento Tierra, donde la luz del Espíritu se encuentra tan alejada de su patria celestial -Aries- que se oscurece, olvidándose de su estirpe, es decir, se materializa y queda prisionero de todos los placeres que la materia le dispensa.

Es por ello, que este impulso espiritual traía una misión: salvar al mundo y dar su vida por el mundo.

Por necesidad, debe sacrificar -Capricornio- su Vida -Aries-, a fin de lograr el rejuvenecimiento de la naturaleza. Este sacrificio está totalmente consumado en el momento en que el Sol cruza su nodo Este -Pascual- en el Equinoccio de Primavera.

En la Primavera, la naturaleza experimenta un hecho notable, las pequeñas semillas en el seno de la madre tierra comienzan a germinar y brotar, con renovadoras fuerzas, en todas direcciones. Igualmente, el Fuego de Aries, genera un fuego interno que nos revive, nos impulsa a crear, a inseminar vida en el mundo que nos rodea. Generación y Multiplicación son las palabras claves. 

Para aquellos que trabajan conscientemente con las leyes Cósmicas, la Pascua tiene un gran significado, es la liberación anual del Espíritu Crístico de los estrechos confines de la tierra y su gozosa ascensión hasta su verdadero mundo-hogar. Se toma conciencia de que la verdadera patria se encuentra en el Reino del Padre, y se produce un abandono de nuestra personalidad arcaica, de los hábitos que nos mantienen prisionero de los falsos valores -período cuaresmal-, para dar paso a la verdadera personalidad, a nuestro Ego. La conciencia de los mundos espirituales puede alcanzarse en este período místico. 

¿Está la Humanidad siguiendo los Patrones Cósmicos? ¿Estamos derramando nuestra Sangre-Deseos Purificados con el propósito de aliviar la carga del prójimo? 

Verdad es que la gran mayoría de la humanidad, recorre la vida con ojos que no ven y oídos que no oyen, enfrascados en sus asuntos materiales, viviendo para la satisfacción de los sentidos, sin un adecuado entendimiento de los propósitos de la existencia. 

En definitiva, el Equinoccio de Primavera, la Pascua, marca la resurrección y liberación del Espíritu Crístico de los reinos inferiores, y esta liberación debería recordamos, que debemos mirar hacia el amanecer del día que nos libere, permanentemente, de las redes de la materia, del vehículo inferior -el cuerpo físico- y de la muerte, conjuntamente con todos nuestros hermanos en “cautiverio”, ya que ningún aspirante verdadero podría concebir una liberación que no incluya a todos los que están en igualdad de condición, a sus compañeros de ruta. 




FELIZ EQUINOCCIO DE MARZO QQ.·.HH.·.!
Que la igualdad justa y perfecta reine para todos!


Fuente:




19 marzo 2016

San Patricio

San Patricio
386 – 17 de marzo de 493

“Que la tierra se vaya haciendo camino ante tus pasos,
que el viento sople siempre a tus espaldas,
que el sol brille cálido sobre tu cara,
que la lluvia caiga suavemente sobre tus campos y,
hasta tanto volvamos a encontrarnos,
que Dios te lleve en la palma de su mano.”

El día de San Patricio (en irlandés: Lá Fhéile Pádraig) se celebra anualmente el 17 de marzo para conmemorar el fallecimiento de San Patricio, santo patrón de Irlanda. Es una fiesta nacional en la República de Irlanda y una fiesta por costumbre y no oficial en Irlanda del Norte. Se celebra a nivel mundial vistiéndose de verde y asistiendo a desfiles.

En el pasado, el Día de San Patricio era celebrado solamente como una fiesta religiosa. Se convirtió en una fiesta pública en 1903, por la ley del “Bank Holiday” (Irlanda) de 1903, un Acta del Parlamento de Gran Bretaña introducida por el irlandés MP James O'Mara. O'Mara luego introdujo la ley en la cual se señalaba que las tabernas debían estar cerradas el 17 de marzo, lo cual fue apelado en los años setenta.

El primer desfile del Día de San Patricio se realizó en el Estado Libre de Irlanda, en la ciudad de Dublín en 1931, y fue revisado por el entonces Ministro de Defensa Desmond Fitzgerald. Aunque ahora la celebración secular existe, la fiesta es todavía una fiesta religiosa observada en algunas áreas.

Trébol de 3 hojas
Además de haber sido el instrumento de San Patricio para explicar que como las 3 hojas pueden proceder de un mismo tallo, así ocurre con las tres personas de un mismo Dios (Santísima Trinidad), el trébol, tradicionalmente, ha sido una planta que cumple dos propósitos principales: por un lado confiere buena suerte y por otro priva a los espíritus malévolos y a las bru jas de su voluntad evitando que actúen a su antojo.

Una de las celebraciones donde se utiliza el trébol es el ritual popular de “ahogar el trébol” que consiste en dar las gracias con líquido al trébol por haberlos protegido durante el último año. Sin embargo esta práctica ancestral de “mojar el trébol” goza de impopularidad entre los puritanos quienes aseguran que es sólo una excusa para visitar un gran número de tabernas y hacer excesos con el alcohol. La planta está tan arraigada en Irlanda que incluso durante el siglo XVIII llegaron a designar a la isla como el “Condado del Trébol”. Los emigrantes irlandeses que han tenido que salir de su país se la han llevado consigo como un objeto que los va a proteger en cualquier lugar del mundo.

Hasta mediados de los años 1990 el gobierno irlandés no comenzó a utilizar esta festividad internacional a la altura de las grandes celebraciones en el mundo y a promover la exaltación a través de Irlanda por vía de una innovación, creatividad, vuelta a las raíces y actividad de mercadeo.

Promover la oportunidad y motivación para que la gente con ascendencia irlandesa (y aquellos que desean ser irlandeses) asistan y se unan en esta celebración imaginativa y expresiva.

El primer Festival de San Patricio tuvo lugar el 17 de marzo de 1996.

En 1997 se convirtió en un evento de tres días, y para el 2000 ya se había alargado a cuatro días. Desde 2006 el festival dura cinco días.

También son importantes las celebraciones en otras ciudades del mundo: Mánchester, Birmingham, Londres, Cambridge, Montreal, Boston, Filadelfia, Chicago, Kansas, Savannah, Denver, Buenos Aires, París, Scranton y Toronto.

Actualmente (año 2016) el desfile más grande del Día de San Patricio tiene lugar en la ciudad de Nueva York y es presenciado por más de dos millones de espectadores.

 ¿Quién era San Patricio?
Tanto la fecha como el lugar de nacimiento de Patricio son difíciles de determinar.

Según sus propios escritos nació en una pequeña villa cercana a Bannavem Taberniae, aunque era claramente un britano[1] del norte, la localización exacta del lugar ha sido muy debatida. 


Probablemente se trate de una de las pequeñas poblaciones cercanas al Muro de Adriano, y una de las interpretaciones más verosímiles es que se trataría de una propiedad situada unos veinticuatro km. hacia el interior desde Carlisle (Luguvalium) cerca del fuerte romano de Birdoswald.

Patricio era hijo de Calpurnius, un diácono cristiano que también era decurión,[2] lo que probablemente significaba en la época que ostentaba alguna clase de alto cargo civil, además de poseer tierras y disponer de servicio. Su abuelo, Potitus, también era religioso y es presentado como presbítero. Fuentes posteriores informan que su madre se llamaba Concessa y que Patricio podría tener también nombres de raíz britónica: Magonus o Succetus.

Cuando Patricio era todavía un adolescente, sobre los 16 años (Conf., 1), fue hecho prisionero durante una incursión de piratas «escotos»,
Yo, Patrick, un pecador, soy muy joven y despreciado rusticissimus con muchos de los padres, y el más joven de todos los fieles tenía un cierto Potito Calpornium hijo de un diácono, sacerdote, que estaba en el pueblo de Bannavem Tabernier; la mansión está a la mano tenía, donde estaba prisionero. Yo tenía entonces unos dieciséis años. No sabía que el verdadero Dios, fue llevado cautivo a Irlanda con muchos miles de hombres, de acuerdo con los méritos de nuestra propia, porque se apartaron de Dios, y no guarda sus mandamientos, y no obedecer a nuestros sacerdotes, que utilizaron para recordarnos de nuestra salvación.
que también significó la destrucción de la casa de la familia (Epist., 10), trasladado a Irlanda y esclavizado.
Yo he llegado a Irlanda sin Dios, o según la carne? Lo que me obligó? Estoy obligado por el Espíritu, que no ver a ninguno de la familia de mi propia mano. Es de mi santa piedad de mí, todo lo que hago en la gente que lo tomaron, y han devastado los siervos y siervas, de la casa de mi padre en cualquier momento? Nací según la carne; oficial deseaba que yo naciera. Pero he vendido mi noble rango-yo - yo no me avergüenzo, ni de mí, lo siento - por el bien de los demás; en fin, soy un sirviente en Cristo a una nación extranjera para la gloria inefable de la vida eterna que es en Cristo Jesús Señor nuestro.

En sus escritos solo menciona un nombre de lugar que permita intentar localizar la zona donde vivió en Irlanda: Silva Flocuti, es decir el 'bosque de Flocut', situado cerca del «mar occidental» (Conf., 23).

Estuvo cautivo seis años (Conf., 17), tiempo en el que dispuso de un maestro y muy probablemente aprendió a hablar irlandés, hasta que, según su relato, un sueño le anunció que su libertad estaba próxima y un barco le estaba esperando, por lo que decidió escapar y caminó unas doscientas millas. Esto situaría su destino en la costa sur de Irlanda, encontró un barco, cuyo capitán y tripulación eran paganos, en el que aceptaron admitirlo y que, tras tres días de navegación, llegó a su destino.

Dada la escasez de datos concretos que ofrece Patricio en su Confessio la siguiente es la etapa de su itinerario que ha dado lugar a más interpretaciones contrapuestas. Su descripción supone que su regreso a Britania no fue inmediato, tres días parece un tiempo demasiado largo para la travesía del mar de Irlanda y además se sabe que los puertos del sur de Irlanda mantenían en la época un activo comercio con la Galia, por lo que su destino más probable parece el noroeste de la península de Bretaña.


Existe una arraigada tradición que sitúa a Patricio visitando muy diferentes lugares, ya sea en la Galia, como Auxerre, o incluso más alejados, como el Monasterio de Lérins en la isla Saint-Honorat o la misma ciudad de Roma, pero su narración solo consiste en describir un itinerario de veintiocho días a través de tierras completamente desiertas hasta llegar a un lugar habitado (Conf., 22).

La estancia en la Galia se infiere, sin que se pueda descartar hasta qué punto tradiciones posteriores estén basadas en sucesos reales, del hecho de que es el único otro lugar mencionado explícitamente en sus escritos (Conf., 43 y Epist., 14), y también de que el latín que emplea parece presentar características que solo pueden haberse aprendido allí, aunque el argumento depende de la relación entre el latín hablado y el escrito por Patricio, que es el que conocemos, de lo prolongada que pudiera haber sido su estancia, así como de la persistencia del latín vulgar común en la Britania del siglo V. También es complicada la cronología, y el contexto de un viaje por tierras desérticas en el continente se ha intentado relacionar tanto con las invasiones que sufrió la Galia en el año 407, como con la rebelión de los armoricanos de Tibatto en 437.

Patricio se acabó convirtiendo en predicador del Evangelio en Irlanda, isla que en esos tiempos se encontraba dividida en numerosos clanes sometidos a la poderosa autoridad de los druidas. Se adaptó muy bien a las condiciones sociales del lugar, formando un clero local y varias comunidades cristianas, respetando las tradiciones y costumbres propias de sus habitantes. Se le conoce como el Apóstol de Irlanda, donde murió hacia el año 461 a causa de su vejez.

Una tradición irlandesa le atribuye la hazaña de haber librado la isla de serpientes. Actualmente, Irlanda es la única región de las islas británicas que no posee ofidios silvestres, debido a su separación de Gran Bretaña poco después de finalizar la última glaciación.

San Patricio y los Duendes

Los duendes y en especial los Leprechaun son parte de la simbología popular de esta festividad de San Patricio. Los antiguos relatos que de boca en boca han llegado a nuestros días, hablan que los duendes te visitarán por las noches, pellizcándote las piernas, si no luces algo de color verde el día de San Patricio. El leprechaun, es el duende característico de Irlanda; su nombre que deriva de la palabra irlandesa luchorpan que significa “el cuerpo pequeño.”

Un leprechaun es un hada que toma la apariencia de una miniatura de hombre viejo. Leprechauns son criaturas solitarias y se pasan su tiempo fabricando zapatos. Si caminas por los bosques de Irlanda, el Día de San Patricio y tienes la oportunidad de escuchar el sonido de un martillo, es porque hay un leprechaun trabajando. Si logras capturarlo, tendrá la obligación de llevarte al escondite de las monedas de oro, mas, cuidado, porque son muy hábiles y si lo pierdes de vista desaparecerá al instante.


Otra leyenda cuenta que San Patricio, tras haber fundado su primera iglesia, invitó a los paganos celtas a convertirse al cristianismo. Tras llevar a cabo varios milagros, la fe cristiana comenzó a ganar adeptos en Irlanda. Los druidas, siendo sacerdotes de los dioses paganos, vieron esto con alarma. Se cuenta que invocaron una tropa de duendes y la enviaron a la iglesia con tal de hacer la vida imposible a San Patricio y a los desertores, ahora cristianos.


Los feligreses comenzaron a quejarse que los duendes no los dejaban rezar y hacían un sin fin de desmanes en el templo, por lo que San Patricio decidió hacerles frente, sabiendo que era obra de los druidas. Una vez dentro del templo, les enfrentó con las siguientes palabras: “En nombre de Dios Todopoderoso yo los expulso, espíritus impuros”, y fue así como San Patricio desterró a los duendes de la iglesia. Es por eso que en Irlanda la imagen de San Patricio es muy utilizada para exorcismos de duendes y protección contra éstos, ya que los duendes no soportan la imagen del hombre que les desterró de la casa de Dios.

LAS RESURRECCIONES DE SAN PATRICIO

En el libro se afirmaba que San Patricio operó 33 milagros de resurrección, aunque el recuento de los 33 puede no ser exactamente preciso.
Un día de San Patricio llegó a un lugar llamado Fearta. En el lado de la colina dos mujeres habían sido enterradas. Patricio ordenó a la tierra que fuera removida, en el Nombre de Cristo, y luego él las levantó. Las dos proclamaron que sus ídolos eran vanos y que Cristo era el verdadero Dios. Junto con las mujeres, fueron bautizados muchos transeúntes.
Patricio no sólo revivió a estas dos de una muerte doble (muerte temporal y eterna), sino que dio resurrección espiritual a muchas otras almas.
Cuando Patricio llegó a Dublín profetizó cuán grande llegaría a ser el pequeño pueblo algún día. Él también causó que una fuente surgiera allí.
Sucedió que en la región cercana, el joven hijo del rey yacía muerto en su habitación. El dolor por su muerte se agravó cuando se supo que su hermana, que había ido a bañarse en el río vecino, se había ahogado en medio de la corriente.
Su cuerpo fue encontrado finalmente en el lecho del río, y fue puesto junto al de su hermano. Las tumbas estaban preparadas por tanto, según la costumbre pagana.
En este momento triste corrió el rumor de que Patricio de Armagh, que en el nombre del Dios Desconocido había levantado a muchos que estaban muertos, había llegado a la aldea. El rey, Alphimus, prometió que él, sus nobles, y toda la “ciudad” sería bautizada en la nueva fe si revivía a sus dos hijos. Patricio, al ver la oportunidad de una gran ganancia de las almas, los elevó a la vida.
Por la resurrección física del príncipe y la princesa, se llevó a cabo la resurrección espiritual de toda la zona de las tinieblas del paganismo y la idolatría. Y la resurrección temporal de cuerpos (es decir, hasta que murieran de nuevo) dio una promesa de vida eterna en el Cielo y de la resurrección de los muertos en el Día del Juicio.
Después de la resurrección de este hermano y hermana real, se construyeron iglesias e hicieron homenajes nombrando a Patricio como su patrón, es decir, como el primer Arzobispo (u Obispo) de Armagh. Es reputado que la princesa Dublina revivió ya que la actual gran ciudad de Dublín obtuvo su nombre de ella.
En el país de Neyll, un Rey Echú permitió a San Patricio recibiera a su amada hija Cynnia como monja, aunque lamentó el hecho de que su linaje real terminara de esta manera. El rey exigió una promesa de Patricio de que no insistiera que se le bautice, pero le prometiera el reino celestial. Patricio estuvo de acuerdo y dejó el asunto en manos de Dios.
Algún tiempo después el rey Echú agonizaba. Él envió un mensajero a San Patricio para decirle que deseaba el bautismo y el reino celestial. A los que le rodeaban, el Rey dio una orden de que no fuera enterrado hasta que viniera Patricio, quien estaba en el monasterio de Saballum, a dos días de viaje de distancia, y sabía de la situación a través del Espíritu Santo antes de que el mensajero incluso llegara. Fue a lo del Rey y encontró a Echú muerto.
San Patricio revivió al Rey, le dio instrucciones, y lo bautizó. Pidió a Echú relatar lo que había visto de las alegrías de los justos y los dolores de los impíos, de modo que su cuento pudiera ser utilizado para la predicación de Patricio. Echú habló de muchas maravillas del otro mundo y de cómo, en la patria celestial, había visto el lugar que Patricio le prometió. Pero el Rey no podía entrar en él porque estaba sin bautizar.
Entonces San Patricio preguntó a Echú si él preferiría vivir en este mundo, o ir al lugar preparado para él en el reino celestial. El rey respondió que todo el mundo que había era humo vacío en comparación con las alegrías celestiales. Luego de haber recibido la Eucaristía, se durmió en el Señor.
Hubo un príncipe en Humestia que fue bautizado. Más tarde expresó incredulidad acerca de la doctrina de la resurrección. Después que San Patricio citó varios textos de las Escrituras, el príncipe dijo que si Patricio levantaba a su abuelo, entonces enterrado por muchos días, él creería en esa resurrección que Patricio predicaba.
Patricio firmó la tumba del abuelo con su firma personal, de haberla abierto, y oró. Un hombre de gran altura, pero no tan grande como un “gigante”, salió de la tumba en la que recientemente había orado San Patricio. Él describió los tormentos que se prolongaban en el infierno, y fue bautizado. Él recibió la Eucaristía, y se retiró de nuevo a su antiguo sepulcro y “durmió en el Señor.” Después de presenciar este milagro ninguno dudaba de la verdad de la resurrección.
En otra ocasión, un grupo de hombres que odiaban a San Patricio lo acusaron falsamente a él y a sus compañeros de robar, y los condenaron a muerte. Patricio levantó un hombre de una tumba cercana, y le mandó a dar testimonio de la verdad del caso, lo que el hombre resucitado hizo. Habló de la inocencia de Patricio y sus compañeros y el engaño de los malvados. En presencia de todos, el hombre resucitado también mostró donde se ocultó el presunto robo de mercancías. Muchos de los que habían conspirado para la muerte de San Patricio ahora se convirtieron.
Es interesante observar que cada uno de los milagros relacionados aquí tenía por objeto establecer la verdad, además de hacer el bien a varios individuos. He aquí un ejemplo final.
Un hombre malvado llamado Machaldus, y sus compañeros, que tenían colocados sobre la cabeza ciertos signos diabólicos llamados “Deberth”, significando su dedicación a satanás, conspiraron para burlarse de San Patricio. Cubrieron a uno de su grupo, Garbanus, con un manto como si estuviera muerto. Garbanus, en perfecto estado de salud, se colocó en un sofá como en preparación para el entierro. Luego enviaron hombres por Patricio, para pedirle que levantara a Garbanus de entre los muertos. Esto fue un error fatal.
San Patricio les dijo que era un engaño, pero no una falsedad, el haber declarado muerto a su compañero. Haciendo caso omiso de sus súplicas, Patricio siguió su camino, rezando por el alma del burlón.
Entonces, ante el descubrimiento de su amigo, los conspiradores encontraron a Garbanus no fingiendo la muerte, sino realmente muerto. Contritos de corazón, buscaron a San Patricio; obtuvieron el perdón y fueron bautizados. Por su súplica, San Patricio también revivió a Garbanus muerto.
Lo mismo que Machaldus una vez en el mal, se convirtió en un gran penitente, y éste en un eminente obispo en santidad y con milagros, y se conoció como San Machaldus.
Patricio también una vez levantó a la vida a un caballo muerto que pertenecía al auriga de Darío. También restauró al auriga la salud que había perdido después de acusar a Patricio de matar al caballo.
  
Trébol de 4 hojas
Encontrarse con un trébol de cuatro hojas es algo poco común. Esto en sí mismo lo hace parecer un presagio de buena suerte.
La fama del trébol de cuatro hojas arranca de una leyenda popular que cuenta que cuando Eva fue expulsada del Paraíso se llevó consigo un trébol de cuatro hojas como acto pudoroso. Los ocultistas afirmaban que el trébol de cuatro hojas, además de proteger contra la locura, les permitía ver a los demonios hostiles y de esta manera podían escaparse de ellos. Los cristianos de la Edad Media lo veían como una representación de la cruz de Cristo, y esto lo convirtió en símbolo de buenaventura. Esta forma de trébol de cuatro hojas ha tenido siempre una gran simbología en todo lo referente a las bodas y el matrimonio. Ya durante el siglo XVII se extendió la costumbre de diseminar tréboles de cuatro hojas delante de las novias para protegerlas, pues espantaba los hechos malévolos de los malos espíritus, permitiendo que tanto los novios como los invitados disfrutasen tranquilos en ese día tan especial. Existe también una creencia popular que afirma que si lo encuentra una muchacha joven se casará con el primer hombre que vea a partir de ese momento.
Algunos afirman que para que nos de buena suerte tenemos que meterlo en el calzado, otros aseguran que es mejor introducirlo entre las hojas de una Biblia. Las cuatro hojas del trébol tienen su propia simbología particular. Se dice que las cuatro hojas significan fe, esperanza, amor y suerte. Otros sostienen que la primera hoja a la izquierda del tallo nos trae fama, la segunda riqueza, la tercera amor y la cuarta salud. En general el trébol de cuatro hojas se utiliza para la buena suerte. Es un amuleto que actualmente goza de una gran popularidad y se emplea en todas las partes del mundo.
Como novedad el trébol de cuatro hojas se acaba de incluir en el Catálogo Nacional de Especies Amenazadas en la categoría de “en peligro de extinción”. Por lo que si hoy en día encuentras uno será más que tener suerte un milagro!

San Patricio fue fundamental en el proceso de evangelización mediante la síntesis
de los temas de los celtas y cristianos dando lugar a un sincretismo particular.

Sincretismo:
San Patricio es una versión robada y corrompida del dios pagano que adoraban en Irlanda como Ha'u, HU, Budha, Woden. Y en Roma como Baco. La fiesta romana de las bacanales - un homenaje a Baco, el dios del vino - se celebraba originalmente el 16 de marzo y 17. Dentro del bosque sagrado en el Aventino.
Dentro de las islas un título importante del dios serpiente era Hu, Huas o Hyas. Lo cual es un nuevo título de Baco. Estamos repartidos con la tradición primordial que proviene de una raíz común. Es por esto que el verde es el color de este festival. Otro alias de Hyas o Baco era el hombre verde. Nuestro Dios era simbólicamente representado tanto azul como verde de Europa a Egipto a la vez en Estados Unidos. Simboliza el alma purificada. Y el color verde en la alquimia se asocia con el elixir de la inmortalidad y conectado a la rosa. La rosa de loto es un símbolo de renacimiento espiritual. Recuerde que los cátaros tenían el cuento sagrado de la esmeralda Mani joya que es un symbolo del grial.

Símbolos celtas de la antigüedad
Los siguientes símbolos están incluidos en esta sección. La triquetra, el Sheela-na-gig, La Cruz Celta, El Espiral, El Hombre Verde, El Nudo Celta, Continuando con el símbolo del lazo.
La triquetra- El significado original era simplemente “triángulo” y es usado para referirse a tres formas de picos. Hoy en día, se refiere exclusivamente a una cierta forma más compleja formada por tres vesicales de piscis, a veces con un círculo añadido alrededor de él.
La Triquetra se encuentra a menudo en el arte Insular, lo más notablemente, es el trabajo del metal y los manuscritos iluminados como el Libro de Kells. El hecho es que la Triqueta se quedó raramente en la época medieval, los celtas han arrojado una duda razonable sobre el uso del símbolo en un contexto para rellenar el espacio o como adorno en composiciones más complejas.

Aquí algunas versiones del símbolo de la Triqueta
La Triquetra compuesta exactamente de tres símbolos superpuestos Vesica de piscis. En su forma más pura representa la vida eterna. Creado por las primeras generaciones de los celtas en Gran Bretaña, sus orígenes se remontan a 2500 AC. Tiene un nudo de tres lados que vela por las fuerzas de la naturaleza: tierra, agua y fuego. La línea continua representa una unidad y la unidad de espíritu. Esta línea continua es de origen escocés, donde se encuentra el amor y la fidelidad en el amor, por lo que se conoce como el nudo de amor celta.

La espiral es sinónimo de crecimiento, la vida eterna y el movimiento en el cosmos. Las espirales de la espiral significan el crecimiento continuo, mientras que las diferencias entre las espirales representan las diferencias entre la vida, muerte y renacimiento.  
La Triquetra en azul, como parte de un símbolo decorativo entrelazado cristiano trinitario.

 
Nudo Gordiano

Tres son los círculos de la existencia –luz, caos y conciencia.

La forma del pendiente Nudo Gordiano también conocida como el Nudo Torus puede ser elaborado sobre un tubo Torus que tiene una apariencia similar a una rosquilla o una esfera. Éste se torna hacia adentro por un lado y por el otro sale hacia fuera en moción perpetua. El tubo Torus contiene numerosas fórmulas y ecuaciones matemáticas. La ciencia ha comenzado a utilizar este modelo como un modelo geométrico/matemático del universo. También la Geometría sacra ha hecho extensivo uso de esta forma.
El Nudo Gordiano se asocia en la leyenda con Alejandro Magno.
El nudo fue hecho por Gordias. Más tarde fue profetizado por un oráculo que aquel que desate el nudo se convertiría en el rey de Asia. En el año 333AC, Alejandro trató de desatar el nudo. Al no poder encontrar un cabo del nudo, él lo cortó por el medio con un golpe de su espada (la denominada “solución alejandrina”).

Mucha gente declara que han tenido sueños en los cuales eran capaces de resolver relaciones difíciles o situaciones “Karmáticas” durante el día, tras haberse puesto el pendiente del Nudo Gordiano. La razón podrí ser que el pendiente simboliza la idea de unida que ata a todas las cosas transformándolas en una sola.
El pendiente Dragón es una versión del Nudo Gordiano con un dragón que muerde su propia cola. El dragón es un antiguo símbolo de la alquimia que simboliza la igualdad de lo interno y lo externo en el alma del alquimista. 

El pendiente Dragón puede ser elaborado en un tubo Torus.
Este pendiente Dragón es un símbolo de unidad tanto desde el aspecto del símbolo gordiano como desde el uso del dragón que muerde su propia cola. 
La Triquetra entrelazada con el círculo como símbolo de la Trinidad Cristiana (un "Nudo de la Trinidad").


La cruz de triquetras o Cruz Carolingia.


Una cruz Celta es un símbolo que combina una cruz con un anillo rodeando la intersección. El símbolo está asociado con la Cristiandad Celta, aunque es antiguo, con orígenes pre-Cristianos. Estas cruces forman la mayor parte del arte Celta. Una cruz Celta erguida, hecha de piedra y ricamente ornamentada normalmente, se llama una cruz alta o cruz Irlandesa. Las cruces celtas pueden haber tenido origen en la temprana iglesia. En Irlanda es un mito popular que la cruz celta fue introducida por San Patricio o posiblemente San Declan en el momento en que convertían a los irlandeses paganos.

La espiral triple o trisquele es un símbolo celta o pre-celta encontrado comúnmente en los lugares del Neolítico y Megalítico Irlandés, más notablemente dentro del pasaje de la tumba Newgrange, en la piedra de entrada y en alguno de los bordillos alrededor del montículo. Apreciado por muchos por ser un antiguo símbolo de las creencias celtas y pre-celtas, la espiral triple aparece en varias formas del arte celta y pre-celta, con los ejemplos más tempranos esculpidos en los monumentos de piedra pre-celta y ejemplos más tardíos encontrados en los iluminados manuscritos del arte insular celta cristiano. La espiral triple fue posiblemente la precursora del diseño posterior del triskele encontrado en los manuscritos.

El hombre verde es percibido normalmente como un antiguo símbolo celta. En la mitología celta él es un dios de la primavera y el verano. Desaparece y retorna año tras año, siglo tras siglo, enalteciendo temas de muerte y resurrección, el flujo y el reflujo de la vida y la creatividad. La leyenda Arturiana de Sir Gawain, El Caballero Verde, es una imagen notable del Hombre Verde de la Edad Media. Gawain tiene un casco verde, una armadura verde, un escudo verde... incluso un caballo verde. Cuando fue decapitado continuó viviendo.

El Nudo Celta - Los nudos celtas son una variedad de nudos (mayormente sin fin) y representaciones gráficas estilizadas de nudos que se usaban para decorar, adoptados por los antiguos celtas. Estos nudos son más conocidos por su adaptación para el uso en la ornamentación de monumentos y manuscritos cristianos como el 8th century Book of Kells and the Lindisfarne Gospels. No hay evidencia que indique que un nudo tenga un significado filosófico o religioso tras quizás lo más obvio, siendo la capacidad de lo intrincado en el trabajo de los humanos por sí mismo un reflejo de lo intrincado de las formas Naturales.



Otro punto a tener en cuenta esta en la alquimia, el león verde que es la materia de los filósofos, representa el crecimiento de la Piedra. El color verde es el color de la vida germinativa, y por otro, el león con su carácter solar e ígneo.

El color verde asociado al poder del león, como paso a la realización de la Gran Obra, parece indicar que se trata de una realidad intermedia entre la Primera Materia y el orto filosófico



ORACION PROTECTORA
LA CORAZA DE SAN PATRICIO



Me levanto hoy
Por medio de poderosa fuerza,
la invocación de la Trinidad,

Por medio de creer en sus Tres Personas,
Por medio de confesar la Unidad,
Del Creador de la Creación.

Me levanto hoy
Por medio de la fuerza del nacimiento de Cristo y su bautismo,
Por medio de la fuerza de Su crucifixión y su sepulcro,
Por medio de la fuerza de Su resurrección y asunción,
Por medio de la fuerza de Su descenso para juzgar el mal.

Me levanto hoy
Por medio de la fuerza del amor de Querubines,
En obediencia de Ángeles,
En servicio de Arcángeles,
En la esperanza que la resurrección encuentra recompensa,
En oraciones de Patriarcas,
En palabras de Profetas,
En prédicas de Apóstoles,
En inocencia de Santas Vírgenes,
En obras de hombres de bien.

Me levanto hoy
Por medio del poder del cielo: Luz del sol,
Esplendor del fuego,
Rapidez del rayo,
Ligereza del viento,
Profundidad de los mares,
Estabilidad de la tierra,
Firmeza de la roca.

Me levanto hoy
Por medio de la fuerza de Dios que me conduce:
Poder de Dios que me sostiene,
Sabiduría de Dios que me guía,
Mirada de Dios que me vigila,
Oído de Dios que me escucha,
Palabra de Dios que habla por mí,
Mano de Dios que me guarda,
Sendero de Dios tendido frente a mí,
Escudo de Dios que me protege,
Legiones de Dios para salvarme
De trampas del demonio,
De tentaciones de vicios,
De cualquiera que me desee mal,
Lejanos y cercanos,
Solos o en multitud.

Yo invoco éste día todos estos poderes entre mí y el malvado,
Contra despiadados poderes que se opongan a mi cuerpo y alma,
Contra conjuros de falsos profetas,
Contra las negras leyes de los paganos,
Contra las falsas leyes de los herejes,
Contra obras y fetiches de idolatría,
Contra encantamientos de brujas, forjas y hechiceros,
Contra cualquier conocimiento corruptor de cuerpo y alma.

Cristo escúdame hoy
Contra filtros y venenos,
Contra quemaduras,
Contra sofocación,
Contra heridas,
De tal forma que pueda recibir recompensa en abundancia.

Cristo conmigo,
Cristo frente a mí,
Cristo tras de mí,
Cristo en mí,
Cristo a mi diestra,
Cristo a mi izquierda,
Cristo al descansar,
Cristo al levantar,
Cristo en el corazón de cada hombre que piense en mí,
Cristo en la boca de todos los que hablen de mí,
Cristo en cada ojo que me mira,
Cristo en cada oído que me escucha.

Me levanto hoy
Por medio de poderosa fuerza, la invocación de la Trinidad,
Por medio de creer en sus Tres Personas,
Por medio de confesar la Unidad,
Del Creador de la Creación.


ORACION A SAN PATRICIO PARA
ALEJAR PERSONAS DAÑINAS



Dichoso san Patricio,
apóstol y predicador, confesor y obispo,
tú que fuiste tan humilde,
 paciente, modesto, entregado, prudente,
misericordioso, amoroso, celoso y constante,
rendidamente te suplicamos
por el alto grado de gloria al que te elevaron tus virtudes,
nos asistas de continuo para que en todo momento
nuestras actos vayan siempre dirigidos al servicio de Dios
y El nos ayude en todas las aflicciones y riesgos de esta vida;
pero especialmente te invocamos
para que nos ampares, defiendas y auxilies
ahora que nos sentimos solos y desvalidos,
para que escudados bajo tu poderosa protección
 obtengamos la constancia necesaria,
el coraje, la fuerza y el valor
 y todo lo que no podemos obtener por nuestros méritos,
para poder alejar todo aquello que perturba nuestras vidas,
para poder vencer y dominar a las personas que nos dañan,
 a todos los que quieren deshacer nuestros hogares y vidas
con sus malos pensamientos, obras y palabras
muy especialmente solicitamos que nos des tu ayuda para:

 (decir lo que se quiere conseguir).

San Patricio intercede para alcancemos nuestras peticiones
y consigamos vivir sin desasosiegos, problemas y enemistades
y de esta forma se abran nuestros caminos a la armonía,
a la tranquilidad, a la dicha y la felicidad;
san Patricio así mismo te suplicamos
nos acompañes y defiendas en la hora de nuestra muerte,
no permitiendo que el maldito enemigo se acerque a nosotros
y para que cuando seamos presentados ante el Tribunal Supremo,
seas nuestro protector y abogado,
y de esta suerte confiamos
que juntos alabaremos al Eterno Creador
por los siglos infinitos de los siglos.

Amén.

Rezar el Credo, tres Padrenuestros y tres Glorias.



Fuentes:







[1] Pueblo nativo que habitaron la isla de Gran Bretaña.
[2] En los primeros tiempos de Roma decurión equivalía a cabo o jefe de diez soldados.